BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 14
OS TRÊS MODOS DA NATUREZA MATERIAL
THE THREE MODES OF MATERIAL NATURE
Verso 1
śrī-bhagavān uvāca
paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi
jñānānāṁ jñānam uttamam
yaj jñātvā munayaḥ sarve
parāṁ
siddhim ito gatāḥ
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Vou revelar novamente a você esta sabedoria
suprema, o melhor de todos os conhecimentos, e por conhecê-la, todos os sábios têm
alcançado a perfeição suprema.
The Blessed Lord said: Again I shall declare to you
this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages
have attained to supreme perfection.
Verso 2
idaṁ jñānam upāśritya
mama sādharmyam āgatāḥ
sarge
’pi nopajāyante
pralaye
na vyathanti ca
Tradução
Fixando-se
neste conhecimento, a pessoa pode alcançar a natureza transcendental, que é
como Minha própria natureza. Assim estabelecida, não nasce no momento da
criação, nem fica perturbada no momento da dissolução.
By becoming fixed in this knowledge, one can attain to
the transcendental nature, which is like My own nature. Thus established, one
is not born at the time of creation nor disturbed at the time of dissolution.
Verso 3
mama yonir mahad brahma
tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ
tato bhavati bhārata
Tradução
A
substância material total, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse
Brahman que Eu fecundo, possibilitando os nascimentos de todos os seres vivos,
ó descendente de Bhārata.
The total material substance, called Brahman, is the
source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the
births of all living beings, O son of Bharata.
Verso 4
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Tradução
Deve-se
entender que todas espécies de vida, ó filho de Kuntī, tornam-se possíveis pelo
nascimento nesta natureza material, e Eu sou o pai que dá a semente.
It should be understood that all species of life, O
son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am
the seed-giving father.
Verso
5
sattvaṁ
rajas tama iti
guṇāḥ
prakṛti-sambhavāḥ
nibadhnanti
mahā-bāho
dehe
dehinam avyayam
Tradução
A
natureza material consiste dos três modos – bondade, paixão e ignorância.
Quando a entidade viva entra em contato com a natureza, torna-se condicionada por
esses modos.
Material nature consists of the three modes —
goodness, passion and ignorance. When the living entity comes in contact with
nature, he becomes conditioned by these modes.
Verso 6
tatra sattvaṁ nirmalatvāt
prakāśakam anāmayam
sukha-saṅgena badhnāti
jñāna-saṅgena cānagha
Tradução
Ó
impecável, o modo da bondade, por ser mais puro que os outros, é esclarecedor,
e livra a pessoa de todas as reações pecaminosas. Aqueles que estão situados
nesse modo desenvolvem conhecimento, mas ficam condicionadas pelo conceito de
felicidade.
O sinless one, the mode of goodness, being purer than
the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those
situated in that mode develop knowledge, but they become conditioned by the
concept of happiness.
Verso 7
rajo rāgātmakaṁ viddhi
tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam
tan nibadhnāti kaunteya
karma-saṅgena dehinam
Tradução
O modo
da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kuntī, e por causa
disso, a pessoa fica presa às atividades fruitivas materiais.
The mode of passion is born of unlimited desires and
longings, O son of Kuntī, and because of this one is bound to material fruitive
activities.
Verso
8
tamas
tv ajñāna-jaṁ viddhi
mohanaṁ
sarva-dehinām
pramādālasya-nidrābhis
tan
nibadhnāti bhārata
Tradução
Ó
descendente de Bhārata, o modo da ignorância causa a ilusão de todos seres
vivos. O resultado desse modo é loucura, indolência e sonolência, que prendem a
alma condicionada.
O son of Bharata, the mode of ignorance causes the
delusion of all living entities. The result of this mode is madness, indolence
and sleep, which bind the conditioned soul.
Verso 9
sattvaṁ sukhe sañjayati
rajaḥ karmaṇi bhārata
jñānam āvṛtya tu tamaḥ
pramāde sañjayaty uta
Tradução
O modo
da bondade condiciona a pessoa à felicidade, o da paixão, condiciona aos frutos
da ação, e o da ignorância, à loucura.
The mode of goodness conditions one to happiness,
passion conditions him to the fruits of action, and ignorance to madness.
Verso 10
rajas tamaś cābhibhūya
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā
Tradução
Ó
descendente de Bhārata, algumas vezes o modo da paixão se torna proeminente, subjugando
o modo da bondade. E algumas vezes, o modo da bondade subjuga a paixão, e
outras vezes, o modo da ignorância subjuga a bondade e a paixão. Dessa forma, há sempre competição pela supremacia.
Sometimes the mode of passion becomes prominent,
defeating the mode of goodness, O son of Bharata. And sometimes the mode of
goodness defeats passion, and at other times the mode of ignorance defeats
goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.
Verso 11
sarva-dvāreṣu dehe ’smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta
Tradução
As
manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões
do corpo estão iluminados pelo conhecimento.
The manifestations of the mode of goodness can be
experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.
Verso 12
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha
Tradução
Ó
líder dos Bhāratas, quando há um aumento do modo da paixão, os sintomas de
grande apego, desejo incontrolável, ansiedade e esforço intenso se desenvolvem.
O chief of the Bhāratas, when there is an increase in
the mode of passion, the symptoms of great attachment, uncontrollable desire,
hankering, and intense endeavor develop.
Verso
13
aprakāśo
’pravṛttiś ca
pramādo
moha eva ca
tamasy
etāni jāyante
vivṛddhe
kuru-nandana
Tradução
Ó
descendente de Kuru, quando há um aumento do modo da ignorância, a loucura, a ilusão,
a inércia e a escuridão se manifestam.
O son of Kuru, when there is an increase in the mode
of ignorance madness, illusion, inertia and darkness are manifested.
Verso 14
yadā sattve pravṛddhe tu
pralayaṁ yāti deha-bhṛt
tadottama-vidāṁ lokān
amalān pratipadyate
Tradução
Quando
a alma encarnada encontra a morte sob a influência do modo da bondade, ela
alcança os planetas superiores puros [onde residem os grandes sábios].
When one dies in the mode of goodness, he attains to
the pure higher planets.
Verso 15
rajasi pralayaṁ gatvā
karma-saṅgiṣu jāyate
tathā pralīnas tamasi
mūḍha-yoniṣu
jāyate
Tradução
Quando
a alma encarnada encontra a morte sob a influência do modo da paixão, ela renasce
entre aqueles que estão dedicados a atividades fruitivas; e quando encontra a
morte sob a influência do modo da ignorância, ela renasce no reino animal.
When one dies in the mode of passion, he takes birth
among those engaged in fruitive activities; and when he dies in the mode of
ignorance, he takes birth in the animal kingdom.
Verso 16
karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ
sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasas tu phalaṁ duḥkham
ajñānaṁ tamasaḥ phalam
Tradução
Por
agir no modo da bondade, a pessoa se torna purificada. Ações praticadas no modo
da paixão resultam em sofrimento, e ações executadas no modo da ignorância
resultam em tolices.
By acting in the mode of goodness, one becomes
purified. Works done in the mode of passion result in distress, and actions
performed in the mode of ignorance result in foolishness.
Verso 17
sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
Tradução
Do
modo da bondade, se desenvolve o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, se
desenvolve a ganância; e do modo da ignorância, a estupidez, a loucura e a
ilusão se desenvolvem.
From the mode of goodness, real knowledge develops;
from the mode of passion, grief develops; and from the mode of ignorance,
foolishness, madness and illusion develop.
Verso 18
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Tradução
Aqueles
situados no modo da bondade ascendem gradualmente aos planetas superiores;
aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles que estão no
modo da ignorância descem para os mundos infernais.
Those situated in the mode of goodness gradually go
upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly
planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.
Verso 19
nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so ’dhigacchati
Tradução
Quando
você enxergar que não existe nada além desses modos da natureza em todas
atividades e que o Supremo Senhor é transcendental a todos esses modos, então
poderá conhecer Minha natureza espiritual.
When you see that there is nothing beyond these modes
of nature in all activities and that the Supreme Lord is transcendental to all
these modes, then you can know My spiritual nature.
Verso 20
guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute
Tradução
Quando
o ser corporificado consegue transcender esses três modos, ele se liberta do nascimento,
da morte, da velhice e do sofrimento, e pode desfrutar o néctar, mesmo nesta
vida.
When the embodied being is able to transcend these
three modes, he can become free from birth, death, old age and their distresses
and can enjoy nectar even in this life.
Verso 21
arjuna uvāca
kair liṅgais trīn guṇān etān
atīto bhavati prabho
kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs
trīn guṇān ativartate
Tradução
Arjuna
perguntou: Ó meu Senhor, por quais sintomas reconhecemos uma pessoa que é
transcendental a esses modos? Qual é seu comportamento? E como ela transcende
os modos da natureza?
Arjuna inquired: O my dear Lord, by what symptoms is
one known who is transcendental to those modes? What is his behavior? And how
does he transcend the modes of nature?
Verso 22-25
śrī-bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham
eva ca pāṇḍava
na
dveṣṭi sampravṛttāni
na
nivṛttāni kāṅkṣati
udāsīna-vad
āsīno
guṇair
yo na vicālyate
guṇā
vartanta ity evaṁ
yo
’vatiṣṭhati neṅgate
sama-duḥkha-sukhaḥ
sva-sthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo
dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ
mānāpamānayos
tulyas
tulyo
mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ
sa ucyate
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Aquele que não odeia iluminação, apego e desilusão
quando estão presentes, nem anseia por eles quando desaparecem; que está
situado como alguém indiferente, situado além dessas reações materiais dos
modos da natureza, que permanece firme, pois sabe que só os modos são ativos;
que considera iguais prazer e dor, e olha para um torrão de terra, uma pedra e
um pedaço de ouro com visão equânime; que é sábio e considera louvor e
reprovação como iguais; que é inalterável na honra e na desonra, que trata
amigo e inimigo igualmente, que abandonou todos os empreendimentos fruitivos –
tal homem, com certeza, transcendeu os modos da natureza.
The Blessed Lord said: He who does not hate
illumination, attachment and delusion when they are present, nor longs for them
when they disappear; who is seated like one unconcerned, being situated beyond
these material reactions of the modes of nature, who remains firm, knowing that
the modes alone are active; who regards alike pleasure and pain, and looks on a
clod, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is wise and holds
praise and blame to be the same; who is unchanged in honor and dishonor, who
treats friend and foe alike, who has abandoned all fruitive undertakings — such
a man is said to have transcended the modes of nature.
Verso 26
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Tradução
Aquele
que se dedica plenamente ao serviço devocional, que não cai em nenhuma
circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim
chega ao nível de Brahman.
One who engages in full devotional service, who does
not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material
nature and thus comes to the level of Brahman.
Verso 27
brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca
Tradução
Eu sou
a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade última,
e que é imortal, imperecível e eterno.
And I am the basis of the impersonal Brahman, which is
the constitutional position of ultimate happiness, and which is immortal,
imperishable and eternal.
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