quarta-feira, 1 de março de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 14

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 14

 

OS TRÊS MODOS DA NATUREZA MATERIAL

THE THREE MODES OF MATERIAL NATURE

 

 

Verso 1

 

śrī-bhagavān uvāca

paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi

jñānānāṁ jñānam uttamam

yaj jñātvā munayaḥ sarve

parāṁ siddhim ito gatāḥ

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Vou revelar novamente a você esta sabedoria suprema, o melhor de todos os conhecimentos, e por conhecê-la, todos os sábios têm alcançado a perfeição suprema.

 

The Blessed Lord said: Again I shall declare to you this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages have attained to supreme perfection.

 

 

Verso 2

 

idaṁ jñānam upāśritya

mama sādharmyam āgatāḥ

sarge ’pi nopajāyante

pralaye na vyathanti ca

 

Tradução

 

Fixando-se neste conhecimento, a pessoa pode alcançar a natureza transcendental, que é como Minha própria natureza. Assim estabelecida, não nasce no momento da criação, nem fica perturbada no momento da dissolução.

 

By becoming fixed in this knowledge, one can attain to the transcendental nature, which is like My own nature. Thus established, one is not born at the time of creation nor disturbed at the time of dissolution.

 

 

Verso 3

 

mama yonir mahad brahma

tasmin garbhaṁ dadhāmy aham

sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ

tato bhavati bhārata

 

Tradução

 

A substância material total, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu fecundo, possibilitando os nascimentos de todos os seres vivos, ó descendente de Bhārata.

 

The total material substance, called Brahman, is the source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the births of all living beings, O son of Bharata.

 

 

Verso 4

 

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

 

Tradução

 

Deve-se entender que todas espécies de vida, ó filho de Kuntī, tornam-se possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e Eu sou o pai que dá a semente.

 

It should be understood that all species of life, O son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.

 

 

Verso 5

 

sattvaṁ rajas tama iti

guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ

nibadhnanti mahā-bāho

dehe dehinam avyayam

 

Tradução

 

A natureza material consiste dos três modos – bondade, paixão e ignorância. Quando a entidade viva entra em contato com a natureza, torna-se condicionada por esses modos.

 

Material nature consists of the three modes — goodness, passion and ignorance. When the living entity comes in contact with nature, he becomes conditioned by these modes.

 

 

Verso 6

 

tatra sattvaṁ nirmalatvāt

prakāśakam anāmayam

sukha-saṅgena badhnāti

jñāna-saṅgena cānagha

 

Tradução

 

Ó impecável, o modo da bondade, por ser mais puro que os outros, é esclarecedor, e livra a pessoa de todas as reações pecaminosas. Aqueles que estão situados nesse modo desenvolvem conhecimento, mas ficam condicionadas pelo conceito de felicidade.

 

O sinless one, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those situated in that mode develop knowledge, but they become conditioned by the concept of happiness.

 

 

Verso 7

 

rajo rāgātmakaṁ viddhi

tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam

tan nibadhnāti kaunteya

karma-saṅgena dehinam

 

Tradução

 

O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kuntī, e por causa disso, a pessoa fica presa às atividades fruitivas materiais.

 

The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kuntī, and because of this one is bound to material fruitive activities.

 

 

Verso 8

 

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi

mohanaṁ sarva-dehinām

pramādālasya-nidrābhis

tan nibadhnāti bhārata

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, o modo da ignorância causa a ilusão de todos seres vivos. O resultado desse modo é loucura, indolência e sonolência, que prendem a alma condicionada.

 

O son of Bharata, the mode of ignorance causes the delusion of all living entities. The result of this mode is madness, indolence and sleep, which bind the conditioned soul.

 

 

Verso 9

 

sattvaṁ sukhe sañjayati

rajaḥ karmaṇi bhārata

jñānam āvṛtya tu tamaḥ

pramāde sañjayaty uta

 

Tradução

 

O modo da bondade condiciona a pessoa à felicidade, o da paixão, condiciona aos frutos da ação, e o da ignorância, à loucura.

 

The mode of goodness conditions one to happiness, passion conditions him to the fruits of action, and ignorance to madness.

 

 

Verso 10

 

rajas tamaś cābhibhūya

sattvaṁ bhavati bhārata

rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva

tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, algumas vezes o modo da paixão se torna proeminente, subjugando o modo da bondade. E algumas vezes, o modo da bondade subjuga a paixão, e outras vezes, o modo da ignorância subjuga a bondade e a paixão. Dessa forma, há sempre competição pela supremacia.

 

Sometimes the mode of passion becomes prominent, defeating the mode of goodness, O son of Bharata. And sometimes the mode of goodness defeats passion, and at other times the mode of ignorance defeats goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.

 

 

Verso 11

 

sarva-dvāreṣu dehe ’smin

prakāśa upajāyate

jñānaṁ yadā tadā vidyād

vivṛddhaṁ sattvam ity uta

 

Tradução

 

As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões do corpo estão iluminados pelo conhecimento.

 

The manifestations of the mode of goodness can be experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.

 

 

Verso 12

 

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ

karmaṇām aśamaḥ spṛhā

rajasy etāni jāyante

vivṛddhe bharatarṣabha

 

Tradução

 

Ó líder dos Bhāratas, quando há um aumento do modo da paixão, os sintomas de grande apego, desejo incontrolável, ansiedade e esforço intenso se desenvolvem.

 

O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion, the symptoms of great attachment, uncontrollable desire, hankering, and intense endeavor develop.

 

 

Verso 13

 

aprakāśo ’pravṛttiś ca

pramādo moha eva ca

tamasy etāni jāyante

vivṛddhe kuru-nandana

 

Tradução

 

Ó descendente de Kuru, quando há um aumento do modo da ignorância, a loucura, a ilusão, a inércia e a escuridão se manifestam.

 

O son of Kuru, when there is an increase in the mode of ignorance madness, illusion, inertia and darkness are manifested.

 

 

Verso 14

 

yadā sattve pravṛddhe tu

pralayaṁ yāti deha-bhṛt

tadottama-vidāṁ lokān

amalān pratipadyate

 

 

Tradução

 

Quando a alma encarnada encontra a morte sob a influência do modo da bondade, ela alcança os planetas superiores puros [onde residem os grandes sábios].

 

When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets.

 

 

Verso 15

 

rajasi pralayaṁ gatvā

karma-saṅgiṣu jāyate

tathā pralīnas tamasi

mūḍha-yoniṣu jāyate

 

Tradução

 

Quando a alma encarnada encontra a morte sob a influência do modo da paixão, ela renasce entre aqueles que estão dedicados a atividades fruitivas; e quando encontra a morte sob a influência do modo da ignorância, ela renasce no reino animal.

 

When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when he dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.

 

 

Verso 16

 

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ

sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam

rajasas tu phalaṁ duḥkham

ajñānaṁ tamasaḥ phalam

 

Tradução

 

Por agir no modo da bondade, a pessoa se torna purificada. Ações praticadas no modo da paixão resultam em sofrimento, e ações executadas no modo da ignorância resultam em tolices.

 

By acting in the mode of goodness, one becomes purified. Works done in the mode of passion result in distress, and actions performed in the mode of ignorance result in foolishness.

 

 

Verso 17

 

sattvāt sañjāyate jñānaṁ

rajaso lobha eva ca

pramāda-mohau tamaso

bhavato ’jñānam eva ca

 

Tradução

 

Do modo da bondade, se desenvolve o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, se desenvolve a ganância; e do modo da ignorância, a estupidez, a loucura e a ilusão se desenvolvem.

 

From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, grief develops; and from the mode of ignorance, foolishness, madness and illusion develop.

 

 

Verso 18

 

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

 

Tradução

 

Aqueles situados no modo da bondade ascendem gradualmente aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles que estão no modo da ignorância descem para os mundos infernais.

 

Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.

 

 

Verso 19

 

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ

yadā draṣṭānupaśyati

guṇebhyaś ca paraṁ vetti

mad-bhāvaṁ so ’dhigacchati

 

 

Tradução

 

Quando você enxergar que não existe nada além desses modos da natureza em todas atividades e que o Supremo Senhor é transcendental a todos esses modos, então poderá conhecer Minha natureza espiritual.

 

When you see that there is nothing beyond these modes of nature in all activities and that the Supreme Lord is transcendental to all these modes, then you can know My spiritual nature.

 

 

Verso 20

 

guṇān etān atītya trīn

dehī deha-samudbhavān

janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair

vimukto ’mṛtam aśnute

 

Tradução

 

Quando o ser corporificado consegue transcender esses três modos, ele se liberta do nascimento, da morte, da velhice e do sofrimento, e pode desfrutar o néctar, mesmo nesta vida.

 

When the embodied being is able to transcend these three modes, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.

 

 

Verso 21

 

arjuna uvāca

kair liṅgais trīn guṇān etān

atīto bhavati prabho

kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs

trīn guṇān ativartate

 

Tradução

 

Arjuna perguntou: Ó meu Senhor, por quais sintomas reconhecemos uma pessoa que é transcendental a esses modos? Qual é seu comportamento? E como ela transcende os modos da natureza?

 

Arjuna inquired: O my dear Lord, by what symptoms is one known who is transcendental to those modes? What is his behavior? And how does he transcend the modes of nature?

 

 

Verso 22-25

 

śrī-bhagavān uvāca

 

prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca

moham eva ca pāṇḍava

na dveṣṭi sampravṛttāni

na nivṛttāni kāṅkṣati

 

udāsīna-vad āsīno

guṇair yo na vicālyate

guṇā vartanta ity evaṁ

yo ’vatiṣṭhati neṅgate

 

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ

sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ

tulya-priyāpriyo dhīras

tulya-nindātma-saṁstutiḥ

 

mānāpamānayos tulyas

tulyo mitrāri-pakṣayoḥ

sarvārambha-parityāgī

guṇātītaḥ sa ucyate

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Aquele que não odeia iluminação, apego e desilusão quando estão presentes, nem anseia por eles quando desaparecem; que está situado como alguém indiferente, situado além dessas reações materiais dos modos da natureza, que permanece firme, pois sabe que só os modos são ativos; que considera iguais prazer e dor, e olha para um torrão de terra, uma pedra e um pedaço de ouro com visão equânime; que é sábio e considera louvor e reprovação como iguais; que é inalterável na honra e na desonra, que trata amigo e inimigo igualmente, que abandonou todos os empreendimentos fruitivos – tal homem, com certeza, transcendeu os modos da natureza.

 

The Blessed Lord said: He who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present, nor longs for them when they disappear; who is seated like one unconcerned, being situated beyond these material reactions of the modes of nature, who remains firm, knowing that the modes alone are active; who regards alike pleasure and pain, and looks on a clod, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is wise and holds praise and blame to be the same; who is unchanged in honor and dishonor, who treats friend and foe alike, who has abandoned all fruitive undertakings — such a man is said to have transcended the modes of nature.

 

 

Verso 26

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

 

Tradução

 

Aquele que se dedica plenamente ao serviço devocional, que não cai em nenhuma circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.

 

One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.

 

 

Verso 27

 

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham

amṛtasyāvyayasya ca

śāśvatasya ca dharmasya

sukhasyaikāntikasya ca

 

Tradução

 

Eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade última, e que é imortal, imperecível e eterno.

 

And I am the basis of the impersonal Brahman, which is the constitutional position of ultimate happiness, and which is immortal, imperishable and eternal.



REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 663-692. Trechos selecionados e traduzidos.

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