terça-feira, 28 de fevereiro de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 15

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 15

 

O YOGA DA PESSOA SUPREMA

THE YOGA OF THE SUPREME PERSON

 

 

Verso 1

 

śrī-bhagavān uvāca

 

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaṁ prāhur avyayam

chandāṁsi yasya parṇāni

yas taṁ veda sa veda-vit

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Existe uma figueira-de-bengala que tem suas raízes para cima e seus galhos para baixo e cujas folhas são os hinos védicos. Quem conhece essa árvore é o conhecedor dos Vedas.

 

The Blessed Lord said: There is a banyan tree which has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

 

 

Verso 2

 

adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā

guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ

adhaś ca mūlāny anusantatāni

karmānubandhīni manuṣya-loke

 

Tradução

 

Os galhos dessa árvore se estendem para baixo e para cima, nutridos pelos três modos da natureza material. Os ramos são os objetos dos sentidos. Essa árvore também tem raízes que vão para baixo, as quais estão presas às ações fruitivas da sociedade humana.

 

The branches of this tree extend downward and upward, nourished by the three modes of material nature. The twigs are the objects of the senses. This tree also has roots going down, and these are bound to the fruitive actions of human society.

 

 

Verso 3-4

 

na rūpam asyeha tathopalabhyate

nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā

aśvattham enaṁ su-virūḍha-mūlam

asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

 

tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ

yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ

tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye

yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

 

 

Tradução

 

A forma verdadeira dessa árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode entender onde ela termina, onde ela começa, ou onde é sua base. Mas, com determinação, a pessoa deve derrubar essa árvore com a arma do desapego. Assim, a pessoa deve procurar aquele lugar no qual, uma vez lá, nunca mais retorna, e ali se render à Suprema Personalidade de Deus, de quem tudo começou e em quem tudo se refugia desde tempo imemorável.

 

The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this tree with the weapon of detachment. So doing, one must seek that place from which, having once gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom everything is abiding since time immemorial.

 

 

Verso 5

 

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā

adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

 

Tradução

 

Aquele que está livre da ilusão, do falso prestígio e da falsa associação, que entende o eterno, que esgotou a luxúria material e está livre da dualidade de felicidade e sofrimento, e que sabe como se render à Pessoa Suprema, alcança esse reino eterno.

 

One who is free from illusion, false prestige, and false association, who understands the eternal, who is done with material lust and is freed from the duality of happiness and distress, and who knows how to surrender unto the Supreme Person, attains to that eternal kingdom.

 

 

Verso 6

 

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

 

Tradução

 

Essa Minha morada não é iluminada pelo Sol, nem pela Lua, nem por eletricidade. Quem a alcança nunca mais retorna a este mundo material.

 

That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world.

 

 

Verso 7

 

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

 

Tradução

 

As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas. Por causa da vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.

 

The living entities in this conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.

 

 

Verso 8

 

śarīraṁ yad avāpnoti

yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ

gṛhītvaitāni saṁyāti

vāyur gandhān ivāśayāt

 

Tradução

 

A entidade viva no mundo material carrega seus diferentes conceitos de vida de um corpo a outro do mesmo modo como o ar carrega os aromas.

 

The living entity in the material world carries his different conceptions of life from one body to another as the air carries aromas.

 

 

Verso 9

 

śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca

rasanaṁ ghrāṇam eva ca

adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ

viṣayān upasevate

 

Tradução

 

A entidade viva, depois que aceita outro corpo grosseiro, obtém um certo tipo de ouvido, língua, olho, nariz e senso de toque, que são agrupados em volta da mente. Assim, desfruta de um conjunto particular de objetos dos sentidos.

 

The living entity, thus taking another gross body, obtains a certain type of ear, tongue, and nose and sense of touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a particular set of sense objects.

 

 

Verso 10

 

utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi

bhuñjānaṁ vā guṇānvitam

vimūḍhā nānupaśyanti

paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ

 

Tradução

 

Os tolos não podem entender como uma entidade viva pode abandonar seu corpo, nem podem entender que tipo de corpo ela desfruta sob o encanto dos modos da natureza. Porém, a pessoa cujos olhos estão treinados no conhecimento pode ver tudo isso.

 

The foolish cannot understand how a living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained in knowledge can see all this.

 

 

Verso 11

 

yatanto yoginaś cainaṁ

paśyanty ātmany avasthitam

yatanto ’py akṛtātmāno

nainaṁ paśyanty acetasaḥ

 

Tradução

 

O transcendentalista empenhado, que está situado na autorrealização, pode ver tudo isso claramente. Mas aqueles que não estão situados na autorrealização não podem ver o que acontece, apesar de tentarem.

 

The endeavoring transcendentalist, who is situated in self-realization, can see all this clearly. But those who are not situated in self-realization cannot see what is taking place, though they may try to.

 

 

Verso 12

 

yad āditya-gataṁ tejo

jagad bhāsayate ’khilam

yac candramasi yac cāgnau

tat tejo viddhi māmakam

 

Tradução

 

O esplendor do Sol, que dissipa a escuridão deste mundo inteiro, vem de Mim. E o esplendor da Lua e o esplendor do fogo também vêm de Mim.

 

The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.

 

Verso 13

 

gām āviśya ca bhūtāni

dhārayāmy aham ojasā

puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ

somo bhūtvā rasātmakaḥ

 

Tradução

 

Eu entro em cada planeta, e eles ficam em órbita por causa da Minha energia. Eu Me torno a Lua e assim forneço o suco da vida para todos os vegetais.

 

I enter into each planet, and by My energy they stay in orbit. I become the moon and thereby supply the juice of life to all vegetables.

 

 

Verso 14

 

ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā

prāṇināṁ deham āśritaḥ

prāṇāpāna-samāyuktaḥ

pacāmy annaṁ catur-vidham

 

Tradução

 

Eu sou o fogo da digestão em cada corpo vivo, e Eu sou o ar da vida, que entra e que sai, com o qual Eu digiro os quatro tipos de alimentos.

 

I am the fire of digestion in every living body, and I am the air of life, outgoing and incoming, by which I digest the four kinds of foodstuff.

 

 

Verso 15

 

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

 

Tradução

 

Eu estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a memória, o conhecimento e o esquecimento. Através de todos os Vedas, Eu sou o que há para se conhecer; na verdade, Eu sou o compilador do Vedānta, e Eu sou o conhecedor dos Vedas.

 

I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas am I to be known; indeed I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.

 

 

Verso 16

 

dvāv imau puruṣau loke

kṣaraś cākṣara eva ca

kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni

kūṭa-stho ’kṣara ucyate

 

Tradução

 

Há duas classes de seres, o falível e o infalível. No mundo material, toda entidade é falível, e no mundo espiritual, toda entidade é chamada de infalível.

 

There are two classes of beings, the fallible and the infallible. In the material world every entity is fallible, and in the spiritual world every entity is called infallible.

 

 

Verso 17

 

uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ

paramātmety udāhṛtaḥ

yo loka-trayam āviśya

bibharty avyaya īśvaraḥ

 

Tradução

 

Além desses dois, existe a maior personalidade vivente, o próprio Senhor, que entrou nestes mundos e os mantém.

 

Besides these two, there is the greatest living personality, the Lord Himself, who has entered into these worlds and is maintaining them.

 

 

Verso 18

 

yasmāt kṣaram atīto ’ham

akṣarād api cottamaḥ

ato ’smi loke vede ca

prathitaḥ puruṣottamaḥ

 

Tradução

 

Porque Eu sou transcendental, além do falível e do infalível, e porque Eu sou o maior, Eu sou celebrado tanto no mundo quanto nos Vedas como essa Suprema Pessoa.

 

Because I am transcendental, beyond both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am celebrated both in the world and in the Vedas as that Supreme Person.

 

 

Verso 19

 

yo mām evam asammūḍho

jānāti puruṣottamam

sa sarva-vid bhajati māṁ

sarva-bhāvena bhārata

 

Tradução

 

Quem quer que Me conhece como a Suprema Personalidade de Deus, sem duvidar, deve ser considerado como o conhecedor de tudo, e portanto, se dedica plenamente ao serviço devocional, ó descendente de Bhārata.

 

Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, without doubting, is to be understood as the knower of everything, and he therefore engages himself in full devotional service, O son of Bharata.

 

 

Verso 20

 

iti guhyatamaṁ śāstram

idam uktaṁ mayānagha

etad buddhvā buddhimān syāt

kṛta-kṛtyaś ca bhārata

 

Tradução

 

Esta é a parte mais confidencial das escrituras védicas, ó impecável, e agora é revelada por Mim. Qualquer um que entende isto se tornará sábio, e seus esforços conhecerão a perfeição.

 

This is the most confidential part of the Vedic scriptures, O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever understands this will become wise, and his endeavors will know perfection.



REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 693-720. Trechos selecionados e traduzidos.

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