quinta-feira, 9 de março de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 06

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 6

 

SANKHYA-YOGA

SANKHYA-YOGA

 

 

Verso 1

 

śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Aquele que é desapegado dos frutos de seu trabalho e que trabalha de acordo com sua obrigação está na ordem renunciada da vida e é o verdadeiro místico; não aquele que não acende nenhum fogo e não executa nenhum trabalho.

 

The Blessed Lord said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic: not he who lights no fire and performs no work.

 

 

Verso 2

 

yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana

 

Tradução

 

O que se chama renúncia é o mesmo que yoga, ou se unir com o Supremo, porque ninguém pode se tornar um yogi a menos que renuncie o desejo de gratificação dos sentidos.

 

What is called renunciation is the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, for no one can become a yogī unless he renounces the desire for sense gratification.

 

 

Verso 3

 

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate

 

Tradução

 

Para quem é neófito no sistema óctuplo de yoga, é dito que o trabalho é o meio; e para quem já alcançou yoga, é dito que a cessação de todas as atividades materiais é o meio.

 

For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who has already attained to yoga, cessation of all material activities is said to be the means.

 

 

Verso 4

 

yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate

 

Tradução

 

É dito que uma pessoa alcançou yoga quando, depois de renunciar a todos os desejos materiais, não age para gratificaçaõ dos sentidos nem se dedica a atividades fruitivas.

 

A person is said to have attained to yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities.

 

 

Verso 5

 

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

 

Tradução

 

Um homem deve se elevar por meio de sua própria mente e não se degradar. A mente é a amiga da alma condicionada, bem como sua inimiga.

 

A man must elevate himself by his own mind, not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.

 

 

 

Verso 6

 

bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatruvat

 

Tradução

 

Para quem conquistou a mente, a mente é o melhor amigo; mas para quem fracassou nisso, sua própria mente é seu maior inimigo.

 

For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his very mind will be the greatest enemy.

 

 

Verso 7

 

jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ

 

Tradução

 

Para quem conquistou a mente, a Superalma já foi alcançada, pois obteve tranquilidade. Para tal homem, felicidade e tristeza, calor e frio, honra e desonra são todos o mesmo.

 

For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquility. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.

 

 

Verso 8

 

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

 

Tradução

 

É dito que uma pessoa está estabelecida em autorrealização e é chamada um yogī [ou místico] quando está plenamente satisfeita por virtude da aquisição de conhecimento e realização. Tal pessoa está situada na transcendência e é autocontrolada. Ela vê tudo – sejam seixos, pedras ou ouro – como igual.

 

A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything — whether it be pebbles, stones or gold — as the same.

 

 

Verso 9

 

suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate

 

Tradução

 

É dito que uma pessoa é mais avançada quando considera todos — o benquerente honesto, amigos e inimigos, o invejoso, o piedoso, o pecador e os que são indiferentes e imparciais — com uma mente equânime.

 

A person is said to be still further advanced when he regards all — the honest well-wisher, friends and enemies, the envious, the pious, the sinner and those who are indifferent and impartial — with an equal mind.

 

 

Verso 10

 

yogī yuñjīta satatam
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ

 

Tradução

 

Um transcendentalista deve sempre tentar concentrar sua mente no Eu Supremo; deve morar num local recluso sozinho e deve sempre controlar sua mente cuidadosamente. Deve estar livre dos desejos e sentimentos de posse.

 

A transcendentalist should always try to concentrate his mind on the Supreme Self; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.

 

 

Verso 11-12

 

śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
 
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye

 

Tradução

 

Para praticar yoga, a pessoa deve ir a um local recluso e deve pôr grama kuśa no chão e cobri-la com uma pele de veado e um pano macio. O assento não deve ser muito alto nem muito baixo e deve estar situado num local sagrado. O yogī deve então sentar nele com firmeza e deve praticar yoga por controlar a mente e os sentidos, com a purificação do coração e fixação da mente em um ponto.

 

To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa-grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should neither be too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and should practice yoga by controlling the mind and the senses, purifying the heart and fixing the mind on one point.

 

 

Verso 13-14

 

samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
 
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ

 

Tradução

 

A pessoa deve manter seu corpo, pescoço e cabeça eretos numa linha reta e olhar fixamente para a ponta do nariz. Assim, com a mente não agitada, subjugada, desprovida de medo, plenamente livre da vida sexual, deve meditar em Mim dentro do coração e Me tornar a meta última da vida.

 

One should hold one’s body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.

 

 

Verso 15

 

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati

 

Tradução

 

Assim, com a prática do controle do corpo, mente e atividades, o transcendentalista místico alcança o reino de Deus [ou a morada de Kṛṣṇa] pela cessação da existência material.

 

Thus practicing control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence.

 

 

Verso 16

 

nāty-aśnatas tu yogo ’sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna

 

Tradução

 

Não há possibilidade da pessoa se tornar um yogī, ó Arjuna, se come demais, ou come muito pouco, se dorme demais ou se não dorme o suficiente.

 

There is no possibility of one’s becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much, or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.

 

 

Verso 17

 

yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā

 

Tradução

 

Quem é sóbrio em seus hábitos de comer, dormir, trabalhar e recrear pode mitigar todas as dores materiais pela prática do sistema de yoga.

 

He who is temperate in his habits of eating, sleeping, working and recreation can mitigate all material pains by practicing the yoga system.

 

 

Verso 18

 

yadā viniyataṁ cittam
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā

 

Tradução

 

Quando o yogī, pela prática de yoga, disciplina suas atividades mentais e se torna situado em transcendência — desprovido de todos os desejos materiais — é dito que alcançou yoga.

 

When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in Transcendence — devoid of all material desires — he is said to have attained yoga.

 

 

Verso 19

 

yathā dīpo nivāta-stho
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ

 

Tradução

 

Do mesmo modo como uma lâmpada num lugar sem vento não tremula, o transcendentalista, cuja mente está controlada, permanece sempre sóbrio em sua meditação no Eu transcendental.

 

As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent Self.

 

 

Verso 20-23

 

yatroparamate cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati
 
sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
 
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
 
taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogaṁ yoga-saṁjñitam

 

Tradução

 

O estágio de perfeição se chama transe, ou samadhi, quando a mente da pessoa está plenamente controlada das atividades mentais materiais pela prática de yoga. Isso se caracteriza pela habilidade da pessoa em ver o eu com a mente pura e saborear e se regozijar no eu. Nesse estado de alegria, a pessoa está situada em felicidade transcendental sem limite e desfruta de si mesma por meio dos sentidos transcendentais. Estabelecida assim, a pessoa nunca se afasta da verdade e depois que obtém isso, pensa que não há ganho superior. Situada nessa posição, a pessoa nunca se abala, mesmo em meio à maior dificuldade. Na verdade, isso é a verdadeira liberação de todas as misérias decorrentes do contato material.

 

The stage of perfection is called trance, or samādhi, when one’s mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This is characterized by one’s ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness and enjoys himself through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.

 

 

Verso 24

 

sa niścayena yoktavyo
yogo ’nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
 
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ

 

Tradução

 

A pessoa deve se dedicar à prática de yoga com determinação e fé constantes. Deve abandonar, sem exceção, todos os desejos materiais nascidos do falso ego e assim controlar todos os sentidos por todos os lados através da mente.

 

One should engage oneself in the practice of yoga with undeviating determination and faith. One should abandon, without exception, all material desires born of false ego and thus control all the senses on all sides by the mind.

 

 

Verso 25

 

śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet

 

Tradução

 

Gradualmente, passo a passo e com plena convicção, a pessoa deve se situar em transe por meio da inteligência, e assim deve fixar a mente unicamente no Eu e não deve pensar em mais nada.

 

Gradually, step by step, with full conviction, one should become situated in trance by means of intelligence, and thus the mind should be fixed on the Self alone and should think of nothing else.

 

 

Verso 26

 

yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet

 

Tradução

 

Sempre que e onde quer que a mente vagueie devido à sua natureza oscilante e instável, a pessoa deve certamente retraí-la e trazê-la de volta ao controle do eu.

 

From whatever and wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the Self.

 

 

Verso 27

 

praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam

 

Tradução

 

O yogī cuja mente está fixa em Mim com certeza alcança a felicidade mais elevada. Em virtude de sua identificação com Brahman, está liberado; sua mente é calma, suas paixões aquietadas e ele está livre do pecado.

 

The yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest happiness. By virtue of his identity with Brahman, he is liberated; his mind is peaceful, his passions are quieted, and he is freed from sin.

 

 

Verso 28

 

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute

 

Tradução

 

Fixo no Eu, livre de todas as contaminações materiais, o yogī alcança o estágio de perfeição da felicidade mais elevado em contato com a Consciência Suprema.

 

Steady in the Self, being freed from all material contamination, the yogī achieves the highest perfectional stage of happiness in touch with the Supreme Consciousness.

 

 

Verso 29

 

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

 

Tradução

 

O verdadeiro yogī Me observa em todos os seres e também vê todos os seres em Mim. Na verdade, a pessoa autorrealizada Me vê em toda parte.

 

A true yogī observes Me in all beings, and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized man sees Me everywhere.

 

 

Verso 30

 

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

 

Tradução

 

Para quem Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele está perdido para Mim.

 

For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.

 

 

Verso 31

 

sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ
bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno ’pi
sa yogī mayi vartate

 

Tradução

 

O yogī que sabe que o Eu e a Superalma dentro de todas as criaturas somos iguais, Me adora e permanece sempre em Mim em todas as circunstâncias.

 

The yogī who knows that I and the Supersoul within all creatures are one worships Me and remains always in Me in all circumstances.

 

 

Verso 32

 

ātmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo ’rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ

 

Tradução

 

Ó  Arjuna, é um yogī perfeito aquele que, por comparação com seu próprio eu, vê a igualdade verdadeira de todos os seres, seja na felicidade ou na aflição!

 

He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, both in their happiness and distress, O Arjuna!

 

 

Verso 33

 

arjuna uvāca
yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

 

Tradução

 

Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu parece ser impraticável e insuportável para mim, pois a mente é inquieta e instável.

 

Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which you have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.

 

 

Versos 34

 

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram

 

Tradução

 

Porque a mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, subjugá-la, eu acho, é mais difícil do que controlar o vento.

 

For the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it is, it seems to me, more difficult than controlling the wind.

 

 

Verso 35

 

śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Kuntī de braços poderosos, sem dúvida é muito difícil conter a mente inquieta, mas isso é possível pela prática constante e pelo desapego.

 

The Blessed Lord said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by constant practice and by detachment.

 

 

Verso 36

 

asaṁyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā
śakyo ’vāptum upāyataḥ

 

Tradução

 

Para a pessoa cuja mente está descontrolada, a autorrealização é um trabalho difícil. Mas para aquele cuja mente está controlada e se empenha pelos meios corretos, o sucesso é garantido. Essa é a Minha opinião.

 

For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by right means is assured of success. That is My opinion.

 

 

Verso 37

 

arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

 

Tradução

 

Arjuna disse: Qual o destino do homem de fé que não persevera, que no começo aceita o processo de autorrealização, mas depois desiste devido à mentalidade mundana e dessa maneira não alcança a perfeição do misticismo?

 

Arjuna said: What is the destination of the man of faith who does not persevere, who in the beginning takes to the process of self-realization but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?

 

 

Verso 38

 

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

 

Tradução

 

Ó Kṛṣṇa de braços poderosos, este homem, que se desviou do caminho da transcendência não perece como uma nuvem fendida, sem nenhuma posição em qualquer esfera?

 

O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, being deviated from the path of Transcendence, perish like a riven cloud, with no position in any sphere?

 

 

Verso 39

 

etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chettā na hy upapadyate

 

Tradução

 

Esta é minha dúvida, ó Kṛṣṇa, e peço para dissipá-la plenamente. Não há ninguém que possa destruir essa dúvida, exceto Você.

 

This is my doubt O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for Yourself, no one is to be found who can destroy this doubt.

 

 

Verso 40

 

śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Pṛthā, um transcendentalista dedicado a atividades auspiciosas não encontra a destruição nem neste mundo nem no mundo espiritual; quem faz o bem, Meu amigo, nunca é dominado pelo mal.

 

The Blessed Lord said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.

 

 

Verso 41

 

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate

 

Tradução

 

O yogī sem sucesso, depois de muitos e muitos anos de desfrute nos planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas virtuosas, ou numa família rica da aristocracia.

 

The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.

 

 

Verso 42

 

atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabha-taraṁ
loke janma yad īdṛśam

 

 

Tradução

 

Ou então ele nasce numa família de transcendentalistas que seguramente têm grande sabedoria. Em verdade, um tal nascimento é muito raro neste mundo.

 

Or he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Verily, such a birth is rare in this world.

 

 

Verso 43

 

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana

 

Tradução

 

Obtendo tal nascimento, ele novamente revive a consciência divina de sua vida anterior e tenta progredir mais, a fim de alcançar o sucesso completo, ó filho de Kuru.

 

On taking such a birth, he again revives the divine consciousness of his previous life, and he tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.

 

 

Verso 44

 

pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo ’pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate

 

Tradução

 

Em virtude da consciência divina de sua vida anterior, ele fica automaticamente atraído pelos princípios do yoga – mesmo sem buscá-los. Esse transcendentalista inquisitivo, que se empenha por yoga, situa-se sempre acima dos princípios ritualísticos das escrituras.

 

By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles — even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist, striving for yoga, stands always above the ritualistic principles of the scriptures.

 

 

Verso 45

 

prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim

 

Tradução

 

Mas quando o yogī se dedica com empenho sincero em progredir ainda mais, limpando-se de todas as contaminações, então, no final, depois de muitos e muitos nascimentos de prática, ele alcança a meta suprema.

 

But when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, after many, many births of practice, he attains the supreme goal.

 

 

Verso 46

 

tapasvibhyo ’dhiko yogī
jñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna

 

Tradução

 

Um yogī é superior a um asceta, superior a um empirista e superior a um trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas circunstâncias, seja um yogī.

 

A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī.

 

 

Verso 47

 

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

 

Tradução

 

E de todos os yogīs, aquele que sempre se abriga em Mim com grande fé, e Me adora com serviço transcendental amoroso, é o mais intimamente unido coMigo em yoga e é o mais elevado de todos.

 

And of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.




REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 307-360. Trechos selecionados e traduzidos.

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