BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 6
SANKHYA-YOGA
SANKHYA-YOGA
Verso 1
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Aquele que é desapegado dos frutos de seu trabalho
e que trabalha de acordo com sua obrigação está na ordem renunciada da vida e é
o verdadeiro místico; não aquele que não acende nenhum fogo e não executa
nenhum trabalho.
The
Blessed Lord said: One who is unattached to the fruits of his work and who
works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true
mystic: not he who lights no fire and performs no work.
Verso 2
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
Tradução
O
que se chama renúncia é o mesmo que yoga, ou se unir com o Supremo,
porque ninguém pode se tornar um yogi a menos que renuncie o desejo de
gratificação dos sentidos.
What
is called renunciation is the same as yoga, or linking oneself with the
Supreme, for no one can become a yogī unless he renounces the desire for sense
gratification.
Verso 3
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
Tradução
Para
quem é neófito no sistema óctuplo de yoga, é dito que o trabalho é o
meio; e para quem já alcançou yoga, é dito que a cessação de todas as atividades
materiais é o meio.
For
one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the
means; and for one who has already attained to yoga, cessation of all material
activities is said to be the means.
Verso 4
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate
Tradução
É
dito que uma pessoa alcançou yoga quando, depois de renunciar a todos os
desejos materiais, não age para gratificaçaõ dos sentidos nem se dedica a
atividades fruitivas.
A
person is said to have attained to yoga when, having renounced all material
desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive
activities.
Verso 5
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
Tradução
Um
homem deve se elevar por meio de sua própria mente e não se degradar. A mente é
a amiga da alma condicionada, bem como sua inimiga.
A
man must elevate himself by his own mind, not degrade himself. The mind is the
friend of the conditioned soul, and his enemy as well.
Verso 6
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatruvat
Tradução
Para
quem conquistou a mente, a mente é o melhor amigo; mas para quem fracassou
nisso, sua própria mente é seu maior inimigo.
For
him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one
who has failed to do so, his very mind will be the greatest enemy.
Verso 7
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
Tradução
Para
quem conquistou a mente, a Superalma já foi alcançada, pois obteve tranquilidade.
Para tal homem, felicidade e tristeza, calor e frio, honra e desonra são todos
o mesmo.
For
one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained
tranquility. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and
dishonor are all the same.
Verso 8
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
Tradução
É
dito que uma pessoa está estabelecida em autorrealização e é chamada um yogī
[ou místico] quando está plenamente satisfeita por virtude da aquisição de
conhecimento e realização. Tal pessoa está situada na transcendência e é
autocontrolada. Ela vê tudo – sejam seixos, pedras ou ouro – como igual.
A
person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or
mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and
realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled.
He sees everything — whether it be pebbles, stones or gold — as the same.
Verso 9
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate
Tradução
É
dito que uma pessoa é mais avançada quando considera todos — o benquerente
honesto, amigos e inimigos, o invejoso, o piedoso, o pecador e os que são
indiferentes e imparciais — com uma mente equânime.
A
person is said to be still further advanced when he regards all — the honest
well-wisher, friends and enemies, the envious, the pious, the sinner and those
who are indifferent and impartial — with an equal mind.
Verso 10
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ
Tradução
Um
transcendentalista deve sempre tentar concentrar sua mente no Eu Supremo; deve
morar num local recluso sozinho e deve sempre controlar sua mente
cuidadosamente. Deve estar livre dos desejos e sentimentos de posse.
A
transcendentalist should always try to concentrate his mind on the Supreme
Self; he should live alone in a secluded place and should always carefully
control his mind. He should be free from desires and feelings of
possessiveness.
Verso 11-12
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye
Tradução
Para
praticar yoga, a pessoa deve ir a um local recluso e deve pôr grama kuśa no
chão e cobri-la com uma pele de veado e um pano macio. O assento não deve ser
muito alto nem muito baixo e deve estar situado num local sagrado. O yogī
deve então sentar nele com firmeza e deve praticar yoga por controlar a
mente e os sentidos, com a purificação do coração e fixação da mente em um
ponto.
To
practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa-grass on
the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should
neither be too high nor too low and should be situated in a sacred place. The
yogī should then sit on it very firmly and should practice yoga by controlling
the mind and the senses, purifying the heart and fixing the mind on one point.
Verso 13-14
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ
Tradução
A
pessoa deve manter seu corpo, pescoço e cabeça eretos numa linha reta e olhar
fixamente para a ponta do nariz. Assim, com a mente não agitada, subjugada,
desprovida de medo, plenamente livre da vida sexual, deve meditar em Mim dentro
do coração e Me tornar a meta última da vida.
One
should hold one’s body, neck and head erect in a straight line and stare
steadily at the tip of the nose. Thus with an unagitated, subdued mind, devoid
of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the
heart and make Me the ultimate goal of life.
Verso 15
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati
Tradução
Assim,
com a prática do controle do corpo, mente e atividades, o transcendentalista
místico alcança o reino de Deus [ou a morada de Kṛṣṇa] pela cessação da
existência material.
Thus
practicing control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist
attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material
existence.
Verso 16
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
Tradução
Não
há possibilidade da pessoa se tornar um yogī, ó Arjuna, se come demais,
ou come muito pouco, se dorme demais ou se não dorme o suficiente.
There
is no possibility of one’s becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much, or
eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.
Verso 17
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
Tradução
Quem
é sóbrio em seus hábitos de comer, dormir, trabalhar e recrear pode mitigar
todas as dores materiais pela prática do sistema de yoga.
He
who is temperate in his habits of eating, sleeping, working and recreation can
mitigate all material pains by practicing the yoga system.
Verso 18
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā
Tradução
Quando
o yogī, pela prática de yoga,
disciplina suas atividades mentais e se torna situado em transcendência — desprovido
de todos os desejos materiais — é dito que alcançou yoga.
When
the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes
situated in Transcendence — devoid of all material desires — he is said to have
attained yoga.
Verso 19
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ
Tradução
Do
mesmo modo como uma lâmpada num lugar sem vento não tremula, o
transcendentalista, cuja mente está controlada, permanece sempre sóbrio em sua
meditação no Eu transcendental.
As
a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind
is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent
Self.
Verso 20-23
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
viyogaṁ yoga-saṁjñitam
Tradução
O
estágio de perfeição se chama transe, ou samadhi,
quando a mente da pessoa está plenamente controlada das atividades mentais
materiais pela prática de yoga. Isso
se caracteriza pela habilidade da pessoa em ver o eu com a mente pura e
saborear e se regozijar no eu. Nesse estado de alegria, a pessoa está situada
em felicidade transcendental sem limite e desfruta de si mesma por meio dos
sentidos transcendentais. Estabelecida assim, a pessoa nunca se afasta da
verdade e depois que obtém isso, pensa que não há ganho superior. Situada nessa
posição, a pessoa nunca se abala, mesmo em meio à maior dificuldade. Na
verdade, isso é a verdadeira liberação de todas as misérias decorrentes do contato
material.
The
stage of perfection is called trance, or samādhi, when one’s mind is completely
restrained from material mental activities by practice of yoga. This is
characterized by one’s ability to see the self by the pure mind and to relish
and rejoice in the self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental
happiness and enjoys himself through transcendental senses. Established thus,
one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no
greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in
the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all
miseries arising from material contact.
Verso 24
yogo ’nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
viniyamya samantataḥ
Tradução
A
pessoa deve se dedicar à prática de yoga com determinação e fé
constantes. Deve abandonar, sem exceção, todos os desejos materiais nascidos do
falso ego e assim controlar todos os sentidos por todos os lados através da mente.
One
should engage oneself in the practice of yoga with undeviating determination
and faith. One should abandon, without exception, all material desires born of
false ego and thus control all the senses on all sides by the mind.
Verso 25
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet
Tradução
Gradualmente,
passo a passo e com plena convicção, a pessoa deve se situar em transe por meio
da inteligência, e assim deve fixar a mente unicamente no Eu e não deve pensar
em mais nada.
Gradually,
step by step, with full conviction, one should become situated in trance by
means of intelligence, and thus the mind should be fixed on the Self alone and
should think of nothing else.
Verso 26
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet
Tradução
Sempre
que e onde quer que a mente vagueie devido à sua natureza oscilante e instável,
a pessoa deve certamente retraí-la e trazê-la de volta ao controle do eu.
From
whatever and wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady
nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of
the Self.
Verso 27
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam
Tradução
O
yogī cuja mente está fixa em Mim com certeza alcança a felicidade mais
elevada. Em virtude de sua identificação com Brahman, está liberado; sua mente
é calma, suas paixões aquietadas e ele está livre do pecado.
The
yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest happiness. By virtue
of his identity with Brahman, he is liberated; his mind is peaceful, his
passions are quieted, and he is freed from sin.
Verso 28
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute
Tradução
Fixo
no Eu, livre de todas as contaminações materiais, o yogī alcança o
estágio de perfeição da felicidade mais elevado em contato com a Consciência
Suprema.
Steady
in the Self, being freed from all material contamination, the yogī achieves the
highest perfectional stage of happiness in touch with the Supreme
Consciousness.
Verso 29
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
Tradução
O
verdadeiro yogī Me observa em todos os seres e também vê todos os seres
em Mim. Na verdade, a pessoa autorrealizada Me vê em toda parte.
A
true yogī observes Me in all beings, and also sees every being in Me. Indeed,
the self-realized man sees Me everywhere.
Verso 30
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
Tradução
Para
quem Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele está
perdido para Mim.
For
one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is
he ever lost to Me.
Verso 31
bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno ’pi
sa yogī mayi vartate
Tradução
O
yogī que sabe que o Eu e a Superalma dentro de todas as criaturas somos
iguais, Me adora e permanece sempre em Mim em todas as circunstâncias.
The
yogī who knows that I and the Supersoul within all creatures are one worships
Me and remains always in Me in all circumstances.
Verso 32
samaṁ paśyati yo ’rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ
Tradução
Ó Arjuna, é um yogī perfeito aquele que,
por comparação com seu próprio eu, vê a igualdade verdadeira de todos os seres,
seja na felicidade ou na aflição!
He
is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of
all beings, both in their happiness and distress, O Arjuna!
Verso 33
yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
Tradução
Arjuna
disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu parece ser
impraticável e insuportável para mim, pois a mente é inquieta e instável.
Arjuna
said: O Madhusūdana, the system of yoga which you have summarized appears
impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.
Versos 34
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
Tradução
Porque
a mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, subjugá-la,
eu acho, é mais difícil do que controlar o vento.
For
the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to
subdue it is, it seems to me, more difficult than controlling the wind.
Verso 35
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Kuntī de braços poderosos, sem dúvida é
muito difícil conter a mente inquieta, mas isso é possível pela prática
constante e pelo desapego.
The
Blessed Lord said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very
difficult to curb the restless mind, but it is possible by constant practice
and by detachment.
Verso 36
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā
śakyo ’vāptum upāyataḥ
Tradução
Para
a pessoa cuja mente está descontrolada, a autorrealização é um trabalho
difícil. Mas para aquele cuja mente está controlada e se empenha pelos meios
corretos, o sucesso é garantido. Essa é a Minha opinião.
For
one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose
mind is controlled and who strives by right means is assured of success. That
is My opinion.
Verso 37
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
Tradução
Arjuna
disse: Qual o destino do homem de fé que não persevera, que no começo aceita o
processo de autorrealização, mas depois desiste devido à mentalidade mundana e dessa
maneira não alcança a perfeição do misticismo?
Arjuna
said: What is the destination of the man of faith who does not persevere, who
in the beginning takes to the process of self-realization but who later desists
due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?
Verso 38
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
Tradução
Ó
Kṛṣṇa de braços poderosos, este homem, que se desviou do caminho da
transcendência não perece como uma nuvem fendida, sem nenhuma posição em
qualquer esfera?
O
mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, being deviated from the path of
Transcendence, perish like a riven cloud, with no position in any sphere?
Verso 39
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chettā na hy upapadyate
Tradução
Esta
é minha dúvida, ó Kṛṣṇa, e peço para dissipá-la plenamente. Não há ninguém que
possa destruir essa dúvida, exceto Você.
This
is my doubt O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for Yourself,
no one is to be found who can destroy this doubt.
Verso 40
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Pṛthā, um transcendentalista dedicado a
atividades auspiciosas não encontra a destruição nem neste mundo nem no mundo
espiritual; quem faz o bem, Meu amigo, nunca é dominado pelo mal.
The
Blessed Lord said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious
activities does not meet with destruction either in this world or in the
spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.
Verso 41
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate
Tradução
O
yogī sem sucesso, depois de muitos e muitos anos de desfrute nos
planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas virtuosas,
ou numa família rica da aristocracia.
The
unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious
living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of
rich aristocracy.
Verso 42
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabha-taraṁ
loke janma yad īdṛśam
Tradução
Ou
então ele nasce numa família de transcendentalistas que seguramente têm grande
sabedoria. Em verdade, um tal nascimento é muito raro neste mundo.
Or
he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in
wisdom. Verily, such a birth is rare in this world.
Verso 43
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana
Tradução
Obtendo
tal nascimento, ele novamente revive a consciência divina de sua vida anterior
e tenta progredir mais, a fim de alcançar o sucesso completo, ó filho de Kuru.
On
taking such a birth, he again revives the divine consciousness of his previous
life, and he tries to make further progress in order to achieve complete
success, O son of Kuru.
Verso 44
hriyate hy avaśo ’pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate
Tradução
Em
virtude da consciência divina de sua vida anterior, ele fica automaticamente
atraído pelos princípios do yoga –
mesmo sem buscá-los. Esse transcendentalista inquisitivo, que se empenha por yoga, situa-se sempre acima dos
princípios ritualísticos das escrituras.
By
virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically
becomes attracted to the yogic principles — even without seeking them. Such an
inquisitive transcendentalist, striving for yoga, stands always above the
ritualistic principles of the scriptures.
Verso 45
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim
Tradução
Mas
quando o yogī se dedica com empenho sincero em progredir ainda mais,
limpando-se de todas as contaminações, então, no final, depois de muitos e
muitos nascimentos de prática, ele alcança a meta suprema.
But
when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress,
being washed of all contaminations, then ultimately, after many, many births of
practice, he attains the supreme goal.
Verso 46
jñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
Tradução
Um
yogī é superior a um asceta, superior a um empirista e superior a um
trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas circunstâncias, seja um yogī.
A
yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and
greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be
a yogī.
Verso 47
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Tradução
E
de todos os yogīs, aquele que
sempre se abriga em Mim com grande fé, e Me adora com serviço transcendental amoroso,
é o mais intimamente unido coMigo em yoga
e é o mais elevado de todos.
And
of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental
loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of
all.
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