BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 2
RESUMO DO CONTEÚDO DO GITA
CONTENTS OF THE GITA SUMMARIZED
Verso 1
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
Tradução
Sañjaya
disse: Ao ver Arjuna tomado pela compaixão e tão triste, com seus olhos cheios
de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, falou as seguintes palavras.
Sañjaya
said: Seeing Arjuna full of compassion and very sorrowful, his eyes brimming
with tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.
Verso 2
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna
Tradução
A
Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como essas impurezas surgiram
em você? Elas não são dignas de um homem que conhece os valores progressivos da
vida. Elas não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.
The
Supreme Person [Bhagavān] said: My dear Arjuna, how have these impurities come
upon you? They are not at all befitting a man who knows the progressive values
of life. They do not lead to higher planets, but to infamy.
Verso 3
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha paran-tapa
Tradução
Ó
filho de Pṛthā, não ceda a essa impotência degradante. Não é digna de você.
Abandone essa fraqueza mesquinha de coração e levante-se, ó castigador do
inimigo.
O
son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you.
Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.
Verso 4
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv ari-sūdana
Tradução
Arjuna
disse: Ó matador do demônio Madhu [Kṛṣṇa], como posso atacar com flechas na
batalha homens como Bhīṣma e Droṇa, que são dignos da minha adoração?
Arjuna
said: O killer of Madhu [Kṛṣṇa], how can I counterattack with arrows in battle
men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?
Verso 5
śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān
Tradução
É
melhor viver neste mundo mendigando a viver à custa das vidas de grandes almas
que são meus professores. Mesmo que eles sejam avarentos, ainda assim são
superiores. Se forem mortos, nossos espólios serão manchados com sangue.
It
is better to live in this world by begging than to live at the cost of the
lives of great souls who are my teachers. Even though they are avaricious, they
are nonetheless superiors. If they are killed, our spoils will be tainted with
blood.
Verso 6
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
Tradução
Nem
sabemos o que é melhor: conquistá-los ou sermos conquistados por eles. Os
filhos de Dhṛtarāṣṭra, os quais se matarmos não nos importará viver mais, estão
agora perante nós neste campo de batalha.
Nor
do we know which is better-conquering them or being conquered by them. The sons
of Dhṛtarāṣṭra, whom if we killed we should not care to live, are now standing
before us on this battlefield.
Verso 7
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
Tradução
Agora
estou confuso sobre meu dever e perdi a compostura por causa da fraqueza. Nessa
condição, peço a Você que me diga claramente o que é melhor para mim. Agora sou
Teu discípulo, e uma alma rendida a Ti. Por favor, instrua-me!
Now
I am confused about my duty and have lost all composure because of weakness. In
this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am
Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.
Verso 8
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
Tradução
Não
consigo encontrar algum meio para afastar este pesar que seca meus sentidos.
Não serei capaz de destruí-lo mesmo que conquiste um reino inigualável na Terra,
com soberania igual à dos semideuses no céu.
I
can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will
not be able to destroy it even if I win an unrivalled kingdom on the earth with
sovereignty like that of the demigods in heaven.
Verso 9
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ paran-tapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
Tradução
Sañjaya
disse: Depois de falar assim, Arjuna, o castigador dos inimigos, disse a
Krishna, “Govinda, eu não lutarei”, e ficou em silêncio.
Sañjaya
said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, “Govinda, I
shall not fight,” and fell silent.
Verso 10
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
Tradução
Ó
descendente de Bhārata, nesse momento, Kṛṣṇa, sorrindo, no meio dos dois
exércitos, falou as seguintes palavras ao desconsolado Arjuna.
O
descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the
armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.
Verso 11
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Tradução
O
Abençoado Senhor disse: Enquanto falas palavras eruditas, você lamenta pelo que
não é digno de pesar. Quem é sábio não se lamenta nem pelos vivos nem pelos
mortos.
The
Blessed Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is
not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor the
dead.
Verso 12
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
Tradução
Nunca
houve um tempo em que Eu não tenha existido, nem você, nem todos esses reis;
nem no futuro qualquer um de nós deixará de existir.
Never
was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the
future shall any of us cease to be.
Verso 13
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Tradução
Do
mesmo modo como a alma corporificada passa, neste corpo, da infância à
juventude e à velhice, similarmente a alma passa para outro corpo depois da
morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.
As
the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to
old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized
soul is not bewildered by such a change.
Verso 14
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
Tradução
Ó
filho de Kuntī, o aparecimento não permanente de felicidade e tristeza, e seu
desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e desaparecimento das
estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bhārata,
e a pessoa tem que aprender a tolerá-los sem se perturbar.
O
son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their
disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of
winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of
Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.
Verso 15
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate
Tradução
Ó
melhor dos homens [Arjuna], a pessoa que não se perturba com felicidade e
tristeza e é sóbria em ambas é certamente elegível para a liberação.
O
best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and
distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.
Verso 16
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
Tradução
Aqueles
que são videntes da verdade concluíram que não há duração para o inexistente, e
que não há cessação para o existente. Esses videntes concluíram isso pelo
estudo da natureza de ambos.
Those
who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent there is no
endurance, and of the existent there is no cessation. This seers have concluded
by studying the nature of both.
Verso 17
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati
Tradução
Saiba
que aquilo que penetra o corpo inteiro é indestrutível. Ninguém é capaz de
destruir a alma imperecível.
Know
that which pervades the entire body is indestructible. No one is able to
destroy the imperishable soul.
Verso 18
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
Tradução
Somente
o corpo material da entidade viva indestrutível, imensurável e eterna está
sujeito à destruição; portanto, lute, ó descendente de Bhārata.
Only
the material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity
is subject to destruction; therefore, fight, O descendant of Bharata.
Verso 19
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate
Tradução
Quem
pensa que o ser vivo é o matador ou é morto, não compreende. Quem tem
conhecimento sabe que o eu não mata nem é morto.
He
who thinks that the living entity is the slayer or that he is slain, does not
understand. One who is in knowledge knows that the self slays not nor is slain.
Verso 20
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
Tradução
Para
a alma não existe nascimento ou morte. E depois que começou a existir, ela nunca
deixará de existir. É não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e
primordial. Ela não é morta quando o corpo morre.
For
the soul there is never birth nor death. Nor, having once been, does he ever
cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying and primeval. He is
not slain when the body is slain.
Verso 21
ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha
kaṁ ghātayati hanti kam
Tradução
Ó
Pārtha, como pode uma pessoa ciente de que a alma é indestrutível, não-nascida,
eterna e imutável, matar alguém ou causar a morte de alguém?
O
Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, unborn,
eternal and immutable, kill anyone or cause anyone to kill?
Verso 22
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
Tradução
Da
mesma forma como uma pessoa veste roupas novas, e descarta as velhas, a alma
aceita novos corpos materiais, depois de descartar os velhos e inúteis.
As
a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts
new material bodies, giving up the old and useless ones.
Verso 23
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ
Tradução
A
alma nunca pode ser cortada em pedaços por nenhuma arma, nem pode ser queimada
pelo fogo, nem molhada pela água, nem seca pelo vento.
The
soul can never be cut into pieces by any weapon, nor can he be burned by fire,
nor moistened by water, nor withered by the wind.
Verso 24
akledyo ’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ’yaṁ sanātanaḥ
Tradução
Essa
alma individual é indivisível e insolúvel, e não pode ser queimada nem seca. É eterna,
todo-penetrante, imutável, imóvel e eternamente a mesma.
This
individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor
dried. He is everlasting, all-pervading, unchangeable, immovable and eternally
the same.
Verso 25
avikāryo ’yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi
Tradução
É
dito que a alma é invisível, inconcebível, imutável e invariável. Ao saber
disso, você não deve se lamentar pelo corpo.
It
is said that the soul is invisible, inconceivable, immutable, and unchangeable.
Knowing this, you should not grieve for the body.
Verso 26
nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho
nainaṁ śocitum arhasi
Tradução
Se,
entretanto, você acha que a alma nasce perpetuamente e sempre morre, ainda
assim, não tem motivo para se lamentar, ó possuidor de braços poderosos.
If,
however, you think that the soul is perpetually born and always dies, still you
have no reason to lament, O mighty-armed.
Verso 27
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye ’rthe
na tvaṁ śocitum arhasi
Tradução
Para
quem nasceu, a morte é certa; e para quem morreu, o nascimento é certo.
Portanto, no inevitável cumprimento do teu dever, você não deve se lamentar.
For
one who has taken his birth, death is certain; and for one who is dead, birth
is certain. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should
not lament.
Verso 28
vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva
tatra kā paridevanā
Tradução
Todos
os seres criados são imanifestos em seu começo, manifestos no estado intermediário
e novamente imanifestos quando são aniquilados. Portanto, qual a necessidade de
lamentação?
All
created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim
state, and unmanifest again when they are annihilated. So what need is there
for lamentation?
Verso 29
āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit
Tradução
Alguns
veem a alma como surpreendente, alguns a descrevem como surpreendente e alguns
ouvem sobre como ela é surpreendente, enquanto outros, depois de ouvir falar sobre
ela, não conseguem entendê-la em absoluto.
Some
look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him
as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him
at all.
Verso 30
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi
Tradução
Ó
descendente de Bhārata, aquele que mora no corpo é eterno e nunca pode ser
morto. Por isso, você não deve se lamentar por nenhuma criatura.
O
descendant of Bharata, he who dwells in the body is eternal and can never be
slain. Therefore you need not grieve for any creature.
Verso 31
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo ’nyat
kṣatriyasya na vidyate
Tradução
Considere teu dever específico como kṣatriya e saiba que não há ocupação melhor para você
do que lutar segundo os princípios religiosos; assim, não há necessidade de
hesitação.
Considering
your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better
engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no
need for hesitation.
Verso 32
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam
Tradução
Ó
Pārtha, felizes os kṣatriyas para quem tais oportunidades de combate surgem sem
procurá-las, pois lhes abrem as portas dos planetas celestiais.
O
Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come
unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.
Verso 33
saṅgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca
hitvā pāpam avāpsyasi
Tradução
Porém,
se você não lutar nesta guerra religiosa, incorrerá em pecados com certeza, por
negligenciar teus deveres e assim perderás tua reputação como grande guerreiro.
If,
however, you do not fight this religious war, then you will certainly incur
sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.
Versos 34
kathayiṣyanti te ’vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
maraṇād atiricyate
Tradução
As
pessoas sempre falarão sobre tua infâmia, e para alguém honrado, a desonra é
pior que a morte.
People
will always speak of your infamy, and for one who has been honored, dishonor is
worse than death.
Verso 35
maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato
bhūtvā yāsyasi lāghavam
Tradução
Os
grandes generais que têm teu nome e fama em alta estima pensarão que você
deixou o campo de batalha somente por temor, e por isso te considerarão um
covarde.
The
great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you
have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you a
coward.
Verso 36
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ
tato duḥkha-taraṁ nu kim
Tradução
Teus
inimigos descreverão você com muitas palavras grosseiras e zombarão de tua
habilidade. O que seria mais doloroso para você?
Your
enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What
could be more painful for you?
Verso 37
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta-niścayaḥ
Tradução
Ó
filho de Kuntī, ou você morre no campo de batalha e alcança os planetas
celestiais, ou você vencerá e desfruta o reino terrestre. Portanto, levanta-te
e lute com determinação.
O
son of Kuntī, either you will be killed on the battlefield and attain the
heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore
get up and fight with determination.
Verso 38
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi
Tradução
Lute
com o objetivo de lutar, sem considerar felicidade ou tristeza, perda ou ganho,
vitória ou derrota – e, agindo assim, nunca incorrerá em pecado.
Do
thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress,
loss or gain, victory or defeat – and, by so doing, you shall never incur sin.
Verso 39
buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ prahāsyasi
Tradução
Até
aqui eu descrevi para você o conhecimento analítico da filosofia sāṅkhya. Agora
ouça sobre o conhecimento do yoga por meio do qual a pessoa trabalha sem
resultado fruitivo. Ó filho de Pṛthā, quando você age com tal inteligência,
pode se livrar do cativeiro do trabalho.
Thus
far I have declared to you the analytical knowledge of sāṅkhya philosophy. Now
listen to the knowledge of yoga whereby one works without fruitive result. O
son of Pṛthā, when you act by such intelligence, you can free yourself from the
bondage of works.
Verso 40
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
Tradução
Neste
empenho, não há perda ou diminuição, e um pequeno avanço neste caminho pode
proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.
In
this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this
path can protect one from the most dangerous type of fear.
Verso 41
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ’vyavasāyinām
Tradução
Aqueles
que estão neste caminho são resolutos em propósito, e seu objetivo é um. Ó
querido filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos é muito
ramificada.
Those
who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved
child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is
many-branched.
Verso 42-43
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati
Tradução
Os
homens com pouco conhecimento sentem muita atração pelas palavras floreadas dos
Vedas, que recomendam vários tipos de atividades fruitivas para elevação
aos planetas celestiais, que resultam em bom nascimento, poder e assim por
diante. Com muito desejo por gratificação dos sentidos e vida opulenta, eles
dizem que nada há além disso.
Men
of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas,
which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets,
resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense
gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.
Verso 44
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
Tradução
Nas
mentes daqueles que são muito apegados a desfrute sensual e opulência material,
e que estão confusos por tais coisas, a determinação resoluta para o serviço
devocional ao Senhor Supremo não acontece.
In
the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material
opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination of
devotional service to the Supreme Lord does not take place.
Verso 45
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
Tradução
Os
Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material.
Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Seja transcendental a todos eles.
Livra-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e segurança e te estabeleças no Eu.
The
Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material
nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be
free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be
established in the Self.
Verso 46
sarvataḥ samplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu
brāhmaṇasya vijānataḥ
Tradução
Todos
os propósitos satisfeitos por uma pequena lagoa podem ser satisfeitos de
imediato por grandes reservatórios de água. Similarmente, pode servir-se de todos os propósitos
dos Vedas aquele que conhece o seu propósito subjacente.
All
purposes that are served by the small pond can at once be served by the great
reservoirs of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to
one who knows the purpose behind them.
Verso 47
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo ’stv akarmaṇi
Tradução
Você
tem o direito de executar teu dever prescrito, mas não tem autoridade sobre os
frutos da ação. Nunca te consideres a causa dos resultados de tuas atividades e
nunca fiques apegado a não cumprir teu dever.
You
have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the
fruits of action. Never consider yourself to be the cause of the results of
your activities, and never be attached to not doing your duty.
Verso 48
saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaṁ yoga ucyate
Tradução
Seja firme em yoga, ó Arjuna! Execute teu dever e abandone todo apego a sucesso ou
fracasso. Tal equilíbrio mental se chama yoga.
Be
steadfast in yoga, O Arjuna. Perform your duty and abandon all attachment to
success or failure. Such evenness of mind is called yoga.
Verso 49
buddhi-yogād dhanañ-jaya
buddhau śaranam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
Tradução
Ó
Dhanañjaya, livra-te de todas as atividades fruitivas por meio do serviço
devocional e te rendas plenamente àquela consciência. Aqueles que desejam gozar os
frutos de seu trabalho são miseráveis.
O
Dhanañjaya, rid yourself of all fruitive activities by devotional service, and
surrender fully to that consciousness. Those who want to enjoy the fruits of
their work are misers.
Verso 50
ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva
yogaḥ karmasu kauśalam
Tradução
Um
homem dedicado ao serviço devocional se liberta tanto das boas quanto das más
ações, mesmo nesta vida. Por isso, empenha-te em yoga, ó Arjuna, que é
a arte de todos os trabalhos.
A
man engaged in devotional service rids himself of both good and bad actions
even in this life. Therefore strive for yoga, O Arjuna, which is the art of all
work.
Verso 51
phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaṁ gacchanty anāmayam
Tradução
Os
sábios, dedicados ao serviço devocional, refugiam-se no Senhor, e se libertam
do ciclo de nascimento e morte por meio da renúncia aos frutos da ação no mundo
material. Dessa forma, eles podem alcançar o estado além de todas as misérias.
The
wise, engaged in devotional service, take refuge in the Lord, and free
themselves from the cycle of birth and death by renouncing the fruits of action
in the material world. In this way they can attain that state beyond all
miseries.
Verso 52
buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ
śrotavyasya śrutasya ca
Tradução
Quando
tua inteligência atravessar a densa floresta da ilusão, ficará indiferente a
tudo que foi ouvido e tudo que se há de ouvir.
When
your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall
become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.
Verso 53
yadā sthāsyati niścalā
samādhāv acalā buddhis
tadā yogam avāpsyasi
Tradução
Quando
tua mente não mais estiver perturbada pela linguagem floreada dos Vedas,
e quando ela estiver fixa no transe da autorrealização, então você terá logrado
a consciência divina.
When
your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas,
and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have
attained the Divine consciousness.
Verso 54
sthita-prajñasya kā bhāṣā
samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim
Tradução
Arjuna
disse: Quais são os sintomas da pessoa cuja consciência se absorveu assim na
transcendência? Como ela fala e qual é sua linguagem? Como ela se senta e como
ela caminha?
Arjuna
said: What are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in
Transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit,
and how does he walk?
Verso 55
prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Ó Pārtha, quando a pessoa abandona todas as variedades
de desejos dos sentidos que surgem da concepção mental, e quando sua mente
encontra satisfação somente no eu, então é dito que está em consciência
transcendental pura.
The
Blessed Lord said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of sense desire
which arise from mental concoction, and when his mind finds satisfaction in the
self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.
Verso 56
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
Tradução
A
pessoa que não se perturba apesar das três misérias, que não se exalta quando
há felicidade, e que está livre do apego, medo e ira, é chamada de sábia de
mente estável.
One
who is not disturbed in spite of the threefold miseries, who is not elated when
there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called
a sage of steady mind.
Verso 57
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
Tradução
Aquele
que é sem apego, que não se regozija quando obtém o bem, nem se lamenta quando
obtém o mal, está firmemente estabelecido em conhecimento perfeito.
He
who is without attachment, who does not rejoice when he obtains good, nor
lament when he obtains evil, is firmly fixed in perfect knowledge.
Verso 58
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
Tradução
Aquele
que é capaz de retrair seus sentidos dos objetos sensuais, como a tartaruga
retrai seus membros dentro do casco, deve ser considerado como verdadeiramente
situado em conhecimento.
One
who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws
his limbs within the shell, is to be understood as truly situated in knowledge.
Verso 59
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
Tradução
A
alma corporificada pode se restringir do gozo dos sentidos, apesar do gosto
pelos objetos dos sentidos permanecer. Mas, quando cessa tais atividades pela
experiência de um sabor superior, ela se fixa em consciência.
The
embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for
sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher
taste, he is fixed in consciousness.
Verso 60
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ
Tradução
Os
sentidos são tão fortes e impetuosos, ó Arjuna, que arrastam à força até mesmo
a mente de um homem sábio que se esforça para controlá-los.
The
senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the
mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.
Verso 61
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
Tradução
Quem
restringe seus sentidos e fixa sua consciência em Mim, é conhecido como um
homem de inteligência estável.
One
who restrains his senses and fixes his consciousness upon Me is known as a man
of steady intelligence.
Verso 62
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho ’bhijāyate
Tradução
Ao
contemplar os objetos dos sentidos, a pessoa desenvolve apego por eles, e de
tal apego, se desenvolve a luxúria, e da luxúria, surge a ira.
While
contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them,
and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.
Verso 63
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
Tradução
Da
ira, surge a ilusão, e da ilusão, a confusão da memória. Quando a memória fica
confusa, perde-se a inteligência, e quando a inteligência se perde, a pessoa
cai novamente no charco material.
From
anger, delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory
is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost, one falls
down again into the material pool.
Verso 64
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati
Tradução
A
pessoa que pode controlar seus sentidos pela prática dos princípios reguladores
da liberdade pode obter a misericórdia plena do Senhor e assim se tornar livre
de todo apego e aversão.
One
who can control his senses by practicing the regulated principles of freedom
can obtain the complete mercy of the Lord and thus become free from all
attachment and aversion.
Verso 65
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryavatiṣṭhate
Tradução
Para
a pessoa que está situada na consciência divina, as três misérias da existência
material* não mais existem; em tal estado feliz, sua
inteligência logo se torna estável.
One
who can control his senses by practicing the regulated principles of freedom
can obtain the complete mercy of the Lord and thus become free from all attachment
and aversion.
Verso 66
na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya kutaḥ sukham
Tradução
A
pessoa que não está em consciência transcendental nunca pode ter uma mente
controlada nem a inteligência estável, sem as quais não existe possibilidade de
paz. E como pode haver qualquer felicidade sem paz?
One
who is not in transcendental consciousness can have neither a controlled mind
nor steady intelligence, without which there is no possibility of peace. And
how can there be any happiness without peace?
Verso 67
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi
Tradução
Do
mesmo modo como um barco na água é arrastado por um vento forte, até mesmo um
só dos sentidos que a mente focalize pode arrastar a inteligência de um homem.
As
a boat on the water is swept away by a strong wind, even one of the senses on
which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.
Verso 68
nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
Tradução
Portanto,
ó possuidor de braços poderosos, a pessoa cujos sentidos estão retraídos de
seus objetos é certamente de inteligência estável.
Therefore,
O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly
of steady intelligence.
Verso 69
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
Tradução
O
que é noite para todos os seres é a hora de despertar para o autocontrolado; e
o que é hora de despertar para todos os seres é noite para o sábio
introspectivo.
What
is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and
the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
Verso 70
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
Tradução
Uma
pessoa que não se perturba com o incessante fluxo de desejos – que entram como
rios no oceano, o qual está sempre cheio, mas sempre permanece inalterado – somente
ela pode alcançar a paz, e não o homem que luta para satisfazer tais desejos.
A
person who is not disturbed by the incessant flow of desires-that enter like
rivers into the ocean which is ever being filled but is always still-can alone
achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.
Verso 71
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati
Tradução
Uma
pessoa que renunciou a todos os desejos de gratificação dos sentidos, que vive
livre de desejos, que renunciou a todo senso de propriedade e está desprovida
de falso-ego, somente ela pode alcançar a paz verdadeira.
A
person who has given up all desires for sense gratification, who lives free
from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of
false ego-he alone can attain real peace.
Verso 72
naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle ’pi
brahma-nirvāṇam ṛcchati
Tradução
Este
é o caminho da vida espiritual e divina, e a pessoa depois de alcançá-la nunca
fica confusa. Situada assim, até mesmo na hora da morte, a pessoa pode entrar
no reino de Deus.
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