quinta-feira, 16 de março de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 02

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 2

 

RESUMO DO CONTEÚDO DO GITA

CONTENTS OF THE GITA SUMMARIZED

 

 

Verso 1

 

sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ

 

Tradução

 

Sañjaya disse: Ao ver Arjuna tomado pela compaixão e tão triste, com seus olhos cheios de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, falou as seguintes palavras.

 

Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion and very sorrowful, his eyes brimming with tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.

 


Verso 2

 

śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna

 

Tradução

 

A Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como essas impurezas surgiram em você? Elas não são dignas de um homem que conhece os valores progressivos da vida. Elas não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.

 

The Supreme Person [Bhagavān] said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the progressive values of life. They do not lead to higher planets, but to infamy.

 

 

Verso 3

 

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha paran-tapa

 

Tradução

 

Ó filho de Pṛthā, não ceda a essa impotência degradante. Não é digna de você. Abandone essa fraqueza mesquinha de coração e levante-se, ó castigador do inimigo.

 

O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.

 

 

Verso 4

 

arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv ari-sūdana

 

Tradução

 

Arjuna disse: Ó matador do demônio Madhu [Kṛṣṇa], como posso atacar com flechas na batalha homens como Bhīṣma e Droṇa, que são dignos da minha adoração?

 

Arjuna said: O killer of Madhu [Kṛṣṇa], how can I counterattack with arrows in battle men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?

 

 

Verso 5

 

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

 

Tradução

 

É melhor viver neste mundo mendigando a viver à custa das vidas de grandes almas que são meus professores. Mesmo que eles sejam avarentos, ainda assim são superiores. Se forem mortos, nossos espólios serão manchados com sangue.

 

It is better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though they are avaricious, they are nonetheless superiors. If they are killed, our spoils will be tainted with blood.

 

 

Verso 6

 

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

 

Tradução

 

Nem sabemos o que é melhor: conquistá-los ou sermos conquistados por eles. Os filhos de Dhṛtarāṣṭra, os quais se matarmos não nos importará viver mais, estão agora perante nós neste campo de batalha.

 

Nor do we know which is better-conquering them or being conquered by them. The sons of Dhṛtarāṣṭra, whom if we killed we should not care to live, are now standing before us on this battlefield.

 

 

Verso 7

 

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

 

Tradução

 

Agora estou confuso sobre meu dever e perdi a compostura por causa da fraqueza. Nessa condição, peço a Você que me diga claramente o que é melhor para mim. Agora sou Teu discípulo, e uma alma rendida a Ti. Por favor, instrua-me!

 

Now I am confused about my duty and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.

 

 

Verso 8

 

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

 

Tradução

 

Não consigo encontrar algum meio para afastar este pesar que seca meus sentidos. Não serei capaz de destruí-lo mesmo que conquiste um reino inigualável na Terra, com soberania igual à dos semideuses no céu.

 

I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to destroy it even if I win an unrivalled kingdom on the earth with sovereignty like that of the demigods in heaven.

 

 

Verso 9

 

sañjaya uvāca
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ paran-tapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

 

Tradução

 

Sañjaya disse: Depois de falar assim, Arjuna, o castigador dos inimigos, disse a Krishna, “Govinda, eu não lutarei”, e ficou em silêncio.

 

Sañjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, “Govinda, I shall not fight,” and fell silent.

 

 

Verso 10

 

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, nesse momento, Kṛṣṇa, sorrindo, no meio dos dois exércitos, falou as seguintes palavras ao desconsolado Arjuna.

 

O descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.

 

 

Verso 11

 

śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

 

Tradução

 

O Abençoado Senhor disse: Enquanto falas palavras eruditas, você lamenta pelo que não é digno de pesar. Quem é sábio não se lamenta nem pelos vivos nem pelos mortos.

 

The Blessed Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor the dead.

 

 

Verso 12

 

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param

 

Tradução

 

Nunca houve um tempo em que Eu não tenha existido, nem você, nem todos esses reis; nem no futuro qualquer um de nós deixará de existir.

 

Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

 

 

Verso 13

 

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

 

Tradução

 

Do mesmo modo como a alma corporificada passa, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, similarmente a alma passa para outro corpo depois da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.

 

As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.

 

 

Verso 14

 

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

 

Tradução

 

Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente de felicidade e tristeza, e seu desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bhārata, e a pessoa tem que aprender a tolerá-los sem se perturbar.

 

O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.

 

 

Verso 15

 

yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate

 

Tradução

 

Ó melhor dos homens [Arjuna], a pessoa que não se perturba com felicidade e tristeza e é sóbria em ambas é certamente elegível para a liberação.

 

O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.

 

 

Verso 16

 

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ

 

Tradução

 

Aqueles que são videntes da verdade concluíram que não há duração para o inexistente, e que não há cessação para o existente. Esses videntes concluíram isso pelo estudo da natureza de ambos.

 

Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent there is no endurance, and of the existent there is no cessation. This seers have concluded by studying the nature of both.

 

 

Verso 17

 

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

 

Tradução

 

Saiba que aquilo que penetra o corpo inteiro é indestrutível. Ninguém é capaz de destruir a alma imperecível.

 

Know that which pervades the entire body is indestructible. No one is able to destroy the imperishable soul.

 

 

Verso 18

 

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata

 

Tradução

 

Somente o corpo material da entidade viva indestrutível, imensurável e eterna está sujeito à destruição; portanto, lute, ó descendente de Bhārata.

 

Only the material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is subject to destruction; therefore, fight, O descendant of Bharata.

 

 

Verso 19

 

ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate

 

Tradução

 

Quem pensa que o ser vivo é o matador ou é morto, não compreende. Quem tem conhecimento sabe que o eu não mata nem é morto.

 

He who thinks that the living entity is the slayer or that he is slain, does not understand. One who is in knowledge knows that the self slays not nor is slain.

 

 

Verso 20

 

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

 

Tradução

 

Para a alma não existe nascimento ou morte. E depois que começou a existir, ela nunca deixará de existir. É não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não é morta quando o corpo morre.

 

For the soul there is never birth nor death. Nor, having once been, does he ever cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying and primeval. He is not slain when the body is slain.

 

 

Verso 21

 

vedāvināśinaṁ nityaṁ
ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha
kaṁ ghātayati hanti kam

 

Tradução

 

Ó Pārtha, como pode uma pessoa ciente de que a alma é indestrutível, não-nascida, eterna e imutável, matar alguém ou causar a morte de alguém?

 

O Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, unborn, eternal and immutable, kill anyone or cause anyone to kill?

 

 

Verso 22

 

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

 

Tradução

 

Da mesma forma como uma pessoa veste roupas novas, e descarta as velhas, a alma aceita novos corpos materiais, depois de descartar os velhos e inúteis.

 

As a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

 

 

Verso 23

 

nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ

 

Tradução

 

A alma nunca pode ser cortada em pedaços por nenhuma arma, nem pode ser queimada pelo fogo, nem molhada pela água, nem seca pelo vento.

 

The soul can never be cut into pieces by any weapon, nor can he be burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.

 

 

Verso 24

 

acchedyo ’yam adāhyo ’yam
akledyo ’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ’yaṁ sanātanaḥ

 

Tradução

 

Essa alma individual é indivisível e insolúvel, e não pode ser queimada nem seca. É eterna, todo-penetrante, imutável, imóvel e eternamente a mesma.

 

This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, all-pervading, unchangeable, immovable and eternally the same.

 

 

Verso 25

 

avyakto ’yam acintyo ’yam
avikāryo ’yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi

 

Tradução

 

É dito que a alma é invisível, inconcebível, imutável e invariável. Ao saber disso, você não deve se lamentar pelo corpo.

 

It is said that the soul is invisible, inconceivable, immutable, and unchangeable. Knowing this, you should not grieve for the body.

 

 

Verso 26

 

atha cainaṁ nitya-jātaṁ
nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho
nainaṁ śocitum arhasi

 

Tradução

 

Se, entretanto, você acha que a alma nasce perpetuamente e sempre morre, ainda assim, não tem motivo para se lamentar, ó possuidor de braços poderosos.

 

If, however, you think that the soul is perpetually born and always dies, still you have no reason to lament, O mighty-armed.

 

 

Verso 27

 

jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye ’rthe
na tvaṁ śocitum arhasi

 

Tradução

 

Para quem nasceu, a morte é certa; e para quem morreu, o nascimento é certo. Portanto, no inevitável cumprimento do teu dever, você não deve se lamentar.

 

For one who has taken his birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.

 

 

Verso 28

 

avyaktādīni bhūtāni
vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva
tatra kā paridevanā

 

Tradução

 

Todos os seres criados são imanifestos em seu começo, manifestos no estado intermediário e novamente imanifestos quando são aniquilados. Portanto, qual a necessidade de lamentação?

 

All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when they are annihilated. So what need is there for lamentation?

 

 

Verso 29

 

āścarya-vat paśyati kaścid enam
āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

 

Tradução

 

Alguns veem a alma como surpreendente, alguns a descrevem como surpreendente e alguns ouvem sobre como ela é surpreendente, enquanto outros, depois de ouvir falar sobre ela, não conseguem entendê-la em absoluto.

 

Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.

 

 

Verso 30

 

dehī nityam avadhyo ’yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, aquele que mora no corpo é eterno e nunca pode ser morto. Por isso, você não deve se lamentar por nenhuma criatura.

 

O descendant of Bharata, he who dwells in the body is eternal and can never be slain. Therefore you need not grieve for any creature.

 

 

Verso 31

 

sva-dharmam api cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo ’nyat
kṣatriyasya na vidyate

 

Tradução

 

Considere teu dever específico como kṣatriya e saiba que não há ocupação melhor para você do que lutar segundo os princípios religiosos; assim, não há necessidade de hesitação.

 

Considering your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.

 

 

Verso 32

 

yadṛcchayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam

 

Tradução

 

Ó Pārtha, felizes os kṣatriyas para quem tais oportunidades de combate surgem sem procurá-las, pois lhes abrem as portas dos planetas celestiais.

 

O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.

 

 

Verso 33

 

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ
saṅgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca
hitvā pāpam avāpsyasi

 

Tradução

 

Porém, se você não lutar nesta guerra religiosa, incorrerá em pecados com certeza, por negligenciar teus deveres e assim perderás tua reputação como grande guerreiro.

 

If, however, you do not fight this religious war, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.

 

 

Versos 34

 

akīrtiṁ cāpi bhūtāni
kathayiṣyanti te ’vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
maraṇād atiricyate

 

Tradução

 

As pessoas sempre falarão sobre tua infâmia, e para alguém honrado, a desonra é pior que a morte.

 

People will always speak of your infamy, and for one who has been honored, dishonor is worse than death.

 

 

Verso 35

 

bhayād raṇād uparataṁ
maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato
bhūtvā yāsyasi lāghavam

 

Tradução

 

Os grandes generais que têm teu nome e fama em alta estima pensarão que você deixou o campo de batalha somente por temor, e por isso te considerarão um covarde.

 

The great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you a coward.

 

 

Verso 36

 

avācya-vādāṁś ca bahūn
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ
tato duḥkha-taraṁ nu kim

 

Tradução

 

Teus inimigos descreverão você com muitas palavras grosseiras e zombarão de tua habilidade. O que seria mais doloroso para você?

 

Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?

 

 

Verso 37

 

hato vā prāpsyasi svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta-niścayaḥ

 

Tradução

 

Ó filho de Kuntī, ou você morre no campo de batalha e alcança os planetas celestiais, ou você vencerá e desfruta o reino terrestre. Portanto, levanta-te e lute com determinação.

 

O son of Kuntī, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore get up and fight with determination.

 

 

Verso 38

 

sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi

 

Tradução

 

Lute com o objetivo de lutar, sem considerar felicidade ou tristeza, perda ou ganho, vitória ou derrota – e, agindo assim, nunca incorrerá em pecado.

 

Do thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat – and, by so doing, you shall never incur sin.

 

 

 

Verso 39

 

eṣā te ’bhihitā sāṅkhye
buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ prahāsyasi

 

Tradução

 

Até aqui eu descrevi para você o conhecimento analítico da filosofia sāṅkhya. Agora ouça sobre o conhecimento do yoga por meio do qual a pessoa trabalha sem resultado fruitivo. Ó filho de Pṛthā, quando você age com tal inteligência, pode se livrar do cativeiro do trabalho.

 

Thus far I have declared to you the analytical knowledge of sāṅkhya philosophy. Now listen to the knowledge of yoga whereby one works without fruitive result. O son of Pṛthā, when you act by such intelligence, you can free yourself from the bondage of works.

 

 

Verso 40

 

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

 

Tradução

 

Neste empenho, não há perda ou diminuição, e um pequeno avanço neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.

 

In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.

 

 

Verso 41

 

vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ’vyavasāyinām

 

Tradução

 

Aqueles que estão neste caminho são resolutos em propósito, e seu objetivo é um. Ó querido filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos é muito ramificada.

 

Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.

 

 

Verso 42-43

 

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
 
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

 

Tradução

 

Os homens com pouco conhecimento sentem muita atração pelas palavras floreadas dos Vedas, que recomendam vários tipos de atividades fruitivas para elevação aos planetas celestiais, que resultam em bom nascimento, poder e assim por diante. Com muito desejo por gratificação dos sentidos e vida opulenta, eles dizem que nada há além disso.

 

Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.

 

 

Verso 44

 

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

 

Tradução

 

Nas mentes daqueles que são muito apegados a desfrute sensual e opulência material, e que estão confusos por tais coisas, a determinação resoluta para o serviço devocional ao Senhor Supremo não acontece.

 

In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination of devotional service to the Supreme Lord does not take place.

 

 

Verso 45

 

trai-guṇya-viṣayā vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

 

Tradução

 

Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Seja transcendental a todos eles. Livra-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e segurança e te estabeleças no Eu.

 

The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.

 

 

Verso 46

 

yāvān artha uda-pāne
sarvataḥ samplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu
brāhmaṇasya vijānataḥ

 

Tradução

 

Todos os propósitos satisfeitos por uma pequena lagoa podem ser satisfeitos de imediato por grandes reservatórios de água. Similarmente, pode servir-se de todos os propósitos dos Vedas aquele que conhece o seu propósito subjacente.

 

All purposes that are served by the small pond can at once be served by the great reservoirs of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.

 

 

Verso 47

 

karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo ’stv akarmaṇi

 

Tradução

 

Você tem o direito de executar teu dever prescrito, mas não tem autoridade sobre os frutos da ação. Nunca te consideres a causa dos resultados de tuas atividades e nunca fiques apegado a não cumprir teu dever.

 

You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.

 

 

Verso 48

 

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaṁ yoga ucyate

 

Tradução

 

Seja firme em yoga, ó Arjuna! Execute teu dever e abandone todo apego a sucesso ou fracasso. Tal equilíbrio mental se chama yoga.

 

Be steadfast in yoga, O Arjuna. Perform your duty and abandon all attachment to success or failure. Such evenness of mind is called yoga.

 

 

Verso 49

 

dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañ-jaya
buddhau śaranam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ

 

Tradução

 

Ó Dhanañjaya, livra-te de todas as atividades fruitivas por meio do serviço devocional e te rendas plenamente àquela consciência. Aqueles que desejam gozar os frutos de seu trabalho são miseráveis.

 

O Dhanañjaya, rid yourself of all fruitive activities by devotional service, and surrender fully to that consciousness. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.

 

 

Verso 50

 

buddhi-yukto jahātīha
ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva
yogaḥ karmasu kauśalam

 

Tradução

 

Um homem dedicado ao serviço devocional se liberta tanto das boas quanto das más ações, mesmo nesta vida. Por isso, empenha-te em yoga, ó Arjuna, que é a arte de todos os trabalhos.

 

A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad actions even in this life. Therefore strive for yoga, O Arjuna, which is the art of all work.

 

 

Verso 51

 

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi
phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaṁ gacchanty anāmayam

 

Tradução

 

Os sábios, dedicados ao serviço devocional, refugiam-se no Senhor, e se libertam do ciclo de nascimento e morte por meio da renúncia aos frutos da ação no mundo material. Dessa forma, eles podem alcançar o estado além de todas as misérias.

 

The wise, engaged in devotional service, take refuge in the Lord, and free themselves from the cycle of birth and death by renouncing the fruits of action in the material world. In this way they can attain that state beyond all miseries.

 

 

Verso 52

 

yadā te moha-kalilaṁ
buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ
śrotavyasya śrutasya ca

 

Tradução

 

Quando tua inteligência atravessar a densa floresta da ilusão, ficará indiferente a tudo que foi ouvido e tudo que se há de ouvir.

 

When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.

 

 

Verso 53

 

śruti-vipratipannā te
yadā sthāsyati niścalā
samādhāv acalā buddhis
tadā yogam avāpsyasi

 

Tradução

 

Quando tua mente não mais estiver perturbada pela linguagem floreada dos Vedas, e quando ela estiver fixa no transe da autorrealização, então você terá logrado a consciência divina.

 

When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the Divine consciousness.

 

 

Verso 54

 

arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā
samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim

 

Tradução

 

Arjuna disse: Quais são os sintomas da pessoa cuja consciência se absorveu assim na transcendência? Como ela fala e qual é sua linguagem? Como ela se senta e como ela caminha?

 

Arjuna said: What are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in Transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?

 

 

Verso 55

 

śrī-bhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Ó Pārtha, quando a pessoa abandona todas as variedades de desejos dos sentidos que surgem da concepção mental, e quando sua mente encontra satisfação somente no eu, então é dito que está em consciência transcendental pura.

 

The Blessed Lord said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of sense desire which arise from mental concoction, and when his mind finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.

 

 

Verso 56

 

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate

 

Tradução

 

A pessoa que não se perturba apesar das três misérias, que não se exalta quando há felicidade, e que está livre do apego, medo e ira, é chamada de sábia de mente estável.

 

One who is not disturbed in spite of the threefold miseries, who is not elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.

 

 

Verso 57

 

yaḥ sarvatrānabhisnehas
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

 

Tradução

 

Aquele que é sem apego, que não se regozija quando obtém o bem, nem se lamenta quando obtém o mal, está firmemente estabelecido em conhecimento perfeito.

He who is without attachment, who does not rejoice when he obtains good, nor lament when he obtains evil, is firmly fixed in perfect knowledge.

 

 

Verso 58

 

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā

 

Tradução

 

Aquele que é capaz de retrair seus sentidos dos objetos sensuais, como a tartaruga retrai seus membros dentro do casco, deve ser considerado como verdadeiramente situado em conhecimento.

 

One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws his limbs within the shell, is to be understood as truly situated in knowledge.

 

 

Verso 59

 

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

 

Tradução

 

A alma corporificada pode se restringir do gozo dos sentidos, apesar do gosto pelos objetos dos sentidos permanecer. Mas, quando cessa tais atividades pela experiência de um sabor superior, ela se fixa em consciência.

 

The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.

 

 

Verso 60

 

yatato hy api kaunteya
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ

 

Tradução

 

Os sentidos são tão fortes e impetuosos, ó Arjuna, que arrastam à força até mesmo a mente de um homem sábio que se esforça para controlá-los.

 

The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.

 

 

Verso 61

 

tāni sarvāṇi saṁyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

 

Tradução

 

Quem restringe seus sentidos e fixa sua consciência em Mim, é conhecido como um homem de inteligência estável.

 

One who restrains his senses and fixes his consciousness upon Me is known as a man of steady intelligence.

 

 

Verso 62

 

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho ’bhijāyate

 

Tradução

 

Ao contemplar os objetos dos sentidos, a pessoa desenvolve apego por eles, e de tal apego, se desenvolve a luxúria, e da luxúria, surge a ira.

 

While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.

 

 

Verso 63

 

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

 

Tradução

 

Da ira, surge a ilusão, e da ilusão, a confusão da memória. Quando a memória fica confusa, perde-se a inteligência, e quando a inteligência se perde, a pessoa cai novamente no charco material.

 

From anger, delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost, one falls down again into the material pool.

 

 

Verso 64

 

rāga-dveṣa-vimuktais tu
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati

 

Tradução

 

A pessoa que pode controlar seus sentidos pela prática dos princípios reguladores da liberdade pode obter a misericórdia plena do Senhor e assim se tornar livre de todo apego e aversão.

 

One who can control his senses by practicing the regulated principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord and thus become free from all attachment and aversion.

 

 

Verso 65

 

prasāde sarva-duḥkhānāṁ
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryavatiṣṭhate

 

Tradução

 

Para a pessoa que está situada na consciência divina, as três misérias da existência material* não mais existem; em tal estado feliz, sua inteligência logo se torna estável.

 

One who can control his senses by practicing the regulated principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord and thus become free from all attachment and aversion.

 

 

Verso 66

 

nāsti buddhir ayuktasya
na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya kutaḥ sukham

 

Tradução

 

A pessoa que não está em consciência transcendental nunca pode ter uma mente controlada nem a inteligência estável, sem as quais não existe possibilidade de paz. E como pode haver qualquer felicidade sem paz?

 

One who is not in transcendental consciousness can have neither a controlled mind nor steady intelligence, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?

 

 

Verso 67

 

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi

 

Tradução

 

Do mesmo modo como um barco na água é arrastado por um vento forte, até mesmo um só dos sentidos que a mente focalize pode arrastar a inteligência de um homem.

 

As a boat on the water is swept away by a strong wind, even one of the senses on which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.

 

 

Verso 68

 

tasmād yasya mahā-bāho
nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā

 

Tradução

 

Portanto, ó possuidor de braços poderosos, a pessoa cujos sentidos estão retraídos de seus objetos é certamente de inteligência estável.

 

Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.

 

 

Verso 69

 

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ

 

Tradução

 

O que é noite para todos os seres é a hora de despertar para o autocontrolado; e o que é hora de despertar para todos os seres é noite para o sábio introspectivo.

 

What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.

 

 

Verso 70

 

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

 

Tradução

 

Uma pessoa que não se perturba com o incessante fluxo de desejos – que entram como rios no oceano, o qual está sempre cheio, mas sempre permanece inalterado – somente ela pode alcançar a paz, e não o homem que luta para satisfazer tais desejos.

 

A person who is not disturbed by the incessant flow of desires-that enter like rivers into the ocean which is ever being filled but is always still-can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.

 

 

Verso 71

 

vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati

 

Tradução

 

Uma pessoa que renunciou a todos os desejos de gratificação dos sentidos, que vive livre de desejos, que renunciou a todo senso de propriedade e está desprovida de falso-ego, somente ela pode alcançar a paz verdadeira.

 

A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego-he alone can attain real peace.

 

 

Verso 72

 

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha
naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle ’pi
brahma-nirvāṇam ṛcchati

 

Tradução

 

Este é o caminho da vida espiritual e divina, e a pessoa depois de alcançá-la nunca fica confusa. Situada assim, até mesmo na hora da morte, a pessoa pode entrar no reino de Deus.

 

That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. Being so situated, even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.
 
 

REFERÊNCIA: 
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 71-159. Trechos selecionados e traduzidos.

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