BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 5
KARMA-YOGA AÇÃO EM CONSCIÊNCIA DE KRISHNA
KARMA-YOGA ACTION IN KRISHNA CONSCIOUSNESS
Verso 1
sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa
punar yogaṁ ca śaṁsasi
yac chreya etayor ekaṁ
tan me brūhi suniścitam
Tradução
Arjuna
disse: Ó Kṛṣṇa, primeiro Você me pede para renunciar o trabalho, e depois
novamente Você me recomenda o trabalho com devoção. Agora, diga-me por favor
definitivamente qual das duas coisas é mais benéfica?
Arjuna
said: O Kṛṣṇa, first of all You ask me to renounce work, and then again You
recommend work with devotion. Now will You kindly tell me definitely which of
the two is more beneficial?
Verso 2
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: A renúncia ao trabalho e o trabalho em devoção são
ambos bons para a liberação. Mas dos dois, o trabalho em serviço devocional é
melhor do que a renúncia aos trabalhos.
The
Blessed Lord said: The renunciation of work and work in devotion are both good
for liberation. But, of the two, work in devotional service is better than
renunciation of works.
Verso 3
yo na dveṣṭi na kāṅkṣati
nirdvandvo hi mahā-bāho
sukhaṁ bandhāt pramucyate
Tradução
Aquele
que nem odeia nem deseja os frutos de suas atividades é conhecido como sempre
renunciado. Tal pessoa, livre das dualidades, supera facilmente o cativeiro
material e é plenamente liberada, ó Arjuna de braços poderosos.
One
who neither hates nor desires the fruits of his activities is known to be
always renounced. Such a person, liberated from all dualities, easily overcomes
material bondage and is completely liberated, O mighty-armed Arjuna.
Verso 4
pravadanti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag
ubhayor vindate phalam
Tradução
Somente
os ignorantes falam de karma-yoga e serviço devocional como sendo
diferentes do estudo analítico do mundo material [sāṅkhya]. Aqueles que
são verdadeiramente instruídos dizem que quem se aplica bem em um desses
caminhos alcança os resultados de ambos.
Only
the ignorant speak of karma-yoga and devotional service as being different from
the analytical study of the material world [sāṅkhya]. Those who are actually
learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the
results of both.
Verso 5
tad yogair api gamyate
ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca
yaḥ paśyati sa paśyati
Tradução
Quem
sabe que a posição alcançada por meio do estudo analítico também pode ser
alcançada pelo serviço devocional, e que portanto vê estudo analítico e serviço
devocional no mesmo nível, vê as coisas como elas são.
One
who knows that the position reached by means of renunciation can also be
attained by works in devotional service and who therefore sees that the path of
works and the path of renunciation are one, sees things as they are.
Verso 6
duḥkham āptum ayogataḥ
yoga-yukto munir brahma
na cireṇādhigacchati
Tradução
A
menos que se ocupe no serviço devocional do Senhor, a mera renúncia das atividades
não pode tornar a pessoa feliz. Os sábios, purificados por trabalhos de
devoção, alcançam o Supremo sem demora.
Unless
one is engaged in the devotional service of the Lord, mere renunciation of
activities cannot make one happy. The sages, purified by works of devotion,
achieve the Supreme without delay.
Verso 7
vijitātmā jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate
Tradução
A
pessoa que trabalha com devoção, que é uma alma pura e que controla sua mente e
sentidos é querida por todos, e todos são queridos por ela. Apesar de trabalhar
sempre, tal pessoa nunca fica enredada.
One
who works in devotion, who is a pure soul, and who controls his mind and senses,
is dear to everyone, and everyone is dear to him. Though always working, such a
man is never entangled.
Verso 8-9
yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann
aśnan gacchan svapañ śvasan
unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti dhārayan
Tradução
Uma
pessoa em consciência divina, apesar de ocupada em ver, ouvir, tocar, cheirar,
comer, mover-se, dormir e respirar, sabe sempre em seu íntimo que na realidade
nada faz. Porque enquanto fala, evacua, recebe, abre ou fecha seus olhos, ela
sabe sempre que somente os sentidos materiais estão ocupados com seus objetos e
que ela está à parte deles.
A
person in the divine consciousness, although engaged in seeing, hearing,
touching, smelling, eating, moving about, sleeping, and breathing, always knows
within himself that he actually does nothing at all. Because while speaking,
evacuating, receiving, opening or closing his eyes, he always knows that only
the material senses are engaged with their objects and that he is aloof from
them.
Verso 10
saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā
Tradução
A
pessoa que cumpre seu dever sem apego, por render os resultados ao Deus
Supremo, não é afetada pela ação pecaminosa, do mesmo modo como a folha do
lótus não é tocada pela água.
One
who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the
Supreme God, is not affected by sinful action, as the lotus leaf is untouched
by water.
Verso 11
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye
Tradução
Os
yogīs, que abandonam o apego, agem com o corpo, mente, inteligência e
mesmo com os sentidos, unicamente com o propósito de purificar-se.
The
yogīs, abandoning attachment, act with body, mind, intelligence, and even with
the senses, only for the purpose of purification.
Verso 12
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate
Tradução
A
alma firmemente devotada alcança paz inadulterada porque oferece o resultado de
todas as atividades a Mim; enquanto a pessoa que não está em união com o Divino,
que é gananciosa pelos frutos de seu trabalho, torna-se enredada.
The
steadily devoted soul attains unadulterated peace because he offers the result
of all activities to Me; whereas a person who is not in union with the Divine,
who is greedy for the fruits of his labor, becomes entangled.
Verso 13
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
Tradução
Quando
o ser vivo corporificado controla sua natureza e renuncia mentalmente a todas
as ações, ele reside feliz na cidade de nove portões [o corpo material], sem
trabalhar nem dar causa a trabalho.
When
the embodied living being controls his nature and mentally renounces all
actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body],
neither working nor causing work to be done.
Verso 14
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate
Tradução
O
espírito corporificado, mestre da cidade do seu corpo, não cria atividades, nem
induz as pessoas a agirem, nem cria os frutos da ação. Tudo isso é ordenado
pelos modos da natureza material.
The
embodied spirit, master of the city of his body, does not create activities,
nor does he induce people to act, nor does he create the fruits of action. All
this is enacted by the modes of material nature.
Verso 15
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ
Tradução
Nem
tampouco o Senhor Supremo assume as atividades pecaminosas ou piedosas de
alguém. Seres corporificados, entretanto, estão confusos por causa da
ignorância que encobre seu verdadeiro conhecimento.
Nor
does the Supreme Spirit assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied
beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their
real knowledge.
Verso 16
yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ
prakāśayati tat param
Tradução
Quando,
entretanto, a pessoa se ilumina com o conhecimento pelo qual a ignorância é
destruída, então seu conhecimento revela tudo, do mesmo modo como o Sol ilumina
tudo durante o dia.
When,
however, one is enlightened with the knowledge by which nescience is destroyed,
then his knowledge reveals everything, as the sun lights up everything in the
daytime.
Verso 17
tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ
gacchanty apunar-āvṛttiṁ
jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ
Tradução
Quando
a inteligência, a mente, a fé e o refúgio da pessoa estão todos fixos no
Supremo, então ela se torna plenamente purificada de receios devido ao
conhecimento completo e assim prossegue sem desvio no caminho da liberação.
When
one’s intelligence, mind, faith and refuge are all fixed in the Supreme, then
one becomes fully cleansed of misgivings through complete knowledge and thus
proceeds straight on the path of liberation.
Verso 18
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Tradução
O
sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão igual um brāhmaṇa
erudito e bondoso, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cachorro [pária].
The
humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and
gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].
Verso 19
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
Tradução
Aqueles
cujas mentes estão estabelecidas em igualdade e equanimidade já conquistaram as
condições de nascimento e morte. São impecáveis como o Brahman, e assim estão
situados em Brahman.
Those
whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered
the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus
they are already situated in Brahman.
Verso 20
nodvijet prāpya cāpriyam
sthira-buddhir asammūḍho
brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ
Tradução
A
pessoa que não se regozija ao alcançar algo prazeroso nem se lamenta ao obter
algo desagradável, que é inteligente por si só, que não se confunde e que
conhece a ciência de Deus deve ser considerada como já situada em
transcendência.
A
person who neither rejoices upon achieving something pleasant nor laments upon
obtaining something unpleasant, who is self-intelligent, unbewildered, and who
knows the science of God, is to be understood as already situated in
Transcendence.
Verso 21
vindaty ātmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktātmā
sukham akṣayam aśnute
Tradução
Tal
pessoa liberada não tem atração pelo prazer dos sentidos materiais ou por objetos
externos, mas está sempre em transe, no desfrute do prazer interior. Dessa
forma, a pessoa autorrealizada desfruta de felicidade ilimitada, pois se
concentra no Supremo.
Such
a liberated person is not attracted to material sense pleasure or external
objects but is always in trance, enjoying the pleasure within. In this way the
self-realized person enjoys unlimited happiness, for he concentrates on the
Supreme.
Verso 22
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
Tradução
Uma
pessoa inteligente não participa das fontes de miséria, que acontecem devido ao
contato com os sentidos materiais. Ó filho de Kuntī, tais prazeres têm um
começo e um fim, e por isso a pessoa inteligente não se deleita neles.
An
intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due
to contact with the material senses. O son of Kuntī, such pleasures have a
beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.
Verso 23
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
Tradução
Antes
de abandonar este corpo atual, se a pessoa for capaz de tolerar os anseios dos
sentidos materiais e deter a força do desejo e da ira, é um yogī e é
feliz neste mundo.
Before
giving up this present body, if one is able to tolerate the urges of the
material senses and check the force of desire and anger, he is a yogī and is
happy in this world.
Verso 24
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ
brahma-bhūto ’dhigacchati
Tradução
A
pessoa cuja felicidade é interior, que é ativa interiormente, que se regozija e
está iluminada interiormente, é na realidade o místico perfeito. Ela está
liberada no Supremo e no fim alcança o Supremo.
One
whose happiness is within, who is active within, who rejoices within and is
illumined within, is actually the perfect mystic. He is liberated in the
Supreme, and ultimately he attains the Supreme.
Verso 25
ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ
sarva-bhūta-hite ratāḥ
Tradução
Aquele
que está além da dualidade e da dúvida, cuja mente está dedicada ao seu íntimo,
que está sempre ocupado no trabalho pelo bem-estar de todos os seres sencientes
e que está livre de todos os pecados, alcança liberação no Supremo.
One
who is beyond duality and doubt, whose mind is engaged within, who is always
busy working for the welfare of all sentient beings, and who is free from all
sins, achieves liberation in the Supreme.
Verso 26
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām
Tradução
Aqueles
que estão livres da ira e de todos os desejos materiais, que são autorrealizados,
autodisciplinados e que se esforçam constantemente pela perfeição, têm garantia
de liberação no Supremo no futuro muito próximo.
Those
who are free from anger and all material desires, who are selfrealized,
self-disciplined and constantly endeavoring for perfection, are assured of
liberation in the Supreme in the very near future.
Verso 27-28
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ
Tradução
Ao
excluir todos os objetos externos dos sentidos, manter os olhos e a visão
concentrados entre as duas sobrancelhas, suspender as respirações que entram e
que saem dentro das narinas – controlando assim a mente, sentidos e inteligência
–, o transcendentalista fica livre do desejo, do medo e da ira. A pessoa que
está sempre nesse estado está com certeza liberada.
Shutting
out all external sense objects, keeping the eyes and vision concentrated
between the two eyebrows, suspending the inward and outward breaths within the
nostrils — thus controlling the mind, senses and intelligence, the
tranecendentalist becomes free from desire, fear and anger. One who is always
in this state is certainly liberated.
Verso 29
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Tradução
Os
sábios, que Me conhecem como o desfrutador último de todos os sacrifícios e
austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor
e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz das dores das
misérias materiais.
The
sages, knowing Me as the ultimate purpose of all sacrifices and austerities,
the Supreme Lord of all planets and demigods and the benefactor and well-wisher
of all living entities, attain peace from the pangs of material miseries.
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