quinta-feira, 2 de março de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 13

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 13

 

NATUREZA, O DESFRUTADOR E CONSCIÊNCIA

NATURE, THE ENJOYER, AND CONSCIOUSNESS

 

 

Verso 1-2

 

arjuna uvāca

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

 

śrī-bhagavān uvāca

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

 

Tradução

 

Arjuna disse: Ó meu querido Kṛṣṇa, desejo saber sobre a prakriti [natureza], o purusha [o desfrutador], o campo e o conhecedor do campo, e sobre o conhecimento e o fim do conhecimento. O bem-aventurado Senhor disse então: Ó filho de Kuntī, este corpo se chama o campo, e aquele que conhece este corpo se chama o conhecedor do campo.

 

Arjuna said: O my dear Kṛṣṇa, I wish to know about prakṛti [nature], Puruṣa [the enjoyer], and the field and the knower of the field, and of knowledge and the end of knowledge. The Blessed Lord then said: This body, O son of Kuntī, is called the field, and one who knows this body is called the knower of the field.

 

 

Verso 3

 

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mataṁ mama

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, você deve entender que Eu também sou o conhecedor de todos os corpos, e entender este corpo e seu conhecedor se chama conhecimento. Essa é a Minha opinião.

 

O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies, and to understand this body and its owner is called knowledge. That is My opinion.

 

 

Verso 4

 

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca

yad-vikāri yataś ca yat

sa ca yo yat-prabhāvaś ca

tat samāsena me śṛṇu

 

Tradução

 

Agora ouça por favor Minha breve descrição sobre este campo de atividades e como é constituído, quais são suas mudanças, como se produzem, quem é esse conhecedor do campo de atividades e quais são suas influências.

 

Now please hear My brief description of this field of activity and how it is constituted, what its changes are, whence it is produced, who that knower of the field of activities is, and what his influences are.

 

 

Verso 5

 

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ

chandobhir vividhaiḥ pṛthak

brahma-sūtra-padaiś caiva

hetumadbhir viniścitaiḥ

 

Tradução

 

Este conhecimento sobre o campo de atividades e do conhecedor das atividades é descrito por vários sábios em vários escritos védicos – especialmente no Vedanta-sutra – e é apresentado com um extenso raciocínio sobre a causa e o efeito.

 

That knowledge of the field of activities and of the knower of activities is described by various sages in various Vedic writings — especially in the Vedānta-sūtra — and is presented with all reasoning as to cause and effect.

 

 

Verso 6-7

 

mahā-bhūtāny ahaṅkāro

buddhir avyaktam eva ca

indriyāṇi daśaikaṁ ca

pañca cendriya-gocarāḥ

 

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ

saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ

etat kṣetraṁ samāsena

sa-vikāram udāhṛtam

 

Tradução

 

Os cinco grandes elementos, o falso-ego, a inteligência, o imanifesto, os dez sentidos, a mente, os cinco objetos dos sentidos, o desejo, o ódio, a felicidade, a tristeza, o agregado, os sintomas vitais e as convicções – tudo isso é considerado, em resumo, como o campo de atividades e suas interações.

 

The five great elements, false ego, intelligence, the unmanifested, the ten senses, the mind, the five sense objects, desire, hatred, happiness, distress, the aggregate, the life symptoms, and convictions — all these are considered, in summary, to be the field of activities and its interactions.

 

 

Verso 8-12

 

amānitvam adambhitvam

ahiṁsā kṣāntir ārjavam

ācāryopāsanaṁ śaucaṁ

sthairyam ātma-vinigrahaḥ

 

indriyārtheṣu vairāgyam

anahaṅkāra eva ca

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

 

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ

putra-dāra-gṛhādiṣu

nityaṁ ca sama-cittatvam

iṣṭāniṣṭopapattiṣu

 

mayi cānanya-yogena

bhaktir avyabhicāriṇī

vivikta-deśa-sevitvam

aratir jana-saṁsadi

 

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ

tattva-jñānārtha-darśanam

etaj jñānam iti proktam

ajñānaṁ yad ato ’nyathā

 

 

Tradução

 

Humildade, modéstia, não-violência, tolerância, simplicidade, aproximação de um mestre espiritual fidedigno, limpeza, constância e autocontrole; renúncia aos objetos de gratificação dos sentidos; ausência de falso-ego, a percepção do mal do nascimento, morte, velhice e doença; desapego dos filhos, esposa, lar e do resto, e tranquilidade diante dos eventos agradáveis e desagradáveis; devoção constante e imaculada a Mim, refúgio em locais solitários, desapego da massa geral de pessoas; aceitação da importância da autorrealização e busca filosófica pela Verdade Absoluta – tudo isso Eu assim declaro como conhecimento e o que é contrário a isso é ignorância.

 

Humility, pridelessness, nonviolence, tolerance, simplicity, approaching a bona fide spiritual master, cleanliness, steadiness and self-control; renunciation of the objects of sense gratification, absence of false ego, the perception of the evil of birth, death, old age and disease; nonattachment to children, wife, home and the rest, and evenmindedness amid pleasant and unpleasant events; constant and unalloyed devotion to Me, resorting to solitary places, detachment from the general mass of people; accepting the importance of self-realization, and philosophical search for the Absolute Truth—all these I thus declare to be knowledge, and what is contrary to these is ignorance.

 

 

Verso 13

 

jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi

yaj jñātvāmṛtam aśnute

anādi mat-paraṁ brahma

na sat tan nāsad ucyate

 

Tradução

 

Vou explicar agora sobre o conhecível, conhecendo o qual você saboreará o eterno. Ele é sem início, e é subordinado a Mim. Chama-se Brahman, o espírito, e se situa além da causa e do efeito deste mundo material.

 

I shall now explain the knowable, knowing which you will taste the eternal. This is beginningless, and it is subordinate to Me. It is called Brahman, the spirit, and it lies beyond the cause and effect of this material world.

 

 

Verso 14

 

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat

sarvato ’kṣi-śiro-mukham

sarvataḥ śrutimal loke

sarvam āvṛtya tiṣṭhati

 

Tradução

 

Por toda parte, estão Suas mãos e pernas, Seus olhos e faces, e Ele ouve tudo. A Superalma existe dessa forma.

 

Everywhere are His hands and legs, His eyes and faces, and He hears everything. In this way the Supersoul exists.

 

 

Verso 15

 

sarvendriya-guṇābhāsaṁ

sarvendriya-vivarjitam

asaktaṁ sarva-bhṛc caiva

nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

 

Tradução

 

A Superalma é a fonte original de todos sentidos, mesmo assim não possui sentidos. Ele é desapegado, apesar de ser o mantenedor de todos os seres vivos. Ele transcende os modos da natureza, e ao mesmo tempo é o mestre de todos os modos da natureza material.

 

The Supersoul is the original source of all senses, yet He is without senses. He is unattached, although He is the maintainer of all living beings. He transcends the modes of nature, and at the same time He is the master of all modes of material nature.

 

 

Verso 16

 

bahir antaś ca bhūtānām

acaraṁ caram eva ca

sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ

dūra-sthaṁ cāntike ca tat

 

Tradução

 

A Verdade Suprema existe tanto interna quanto externamente, no móvel e no imóvel. Está além do poder dos sentidos materiais de ver ou conhecer. Apesar de muito, muito longe, Ele também está perto de todos.

 

The Supreme Truth exists both internally and externally, in the moving and nonmoving. He is beyond the power of the material senses to see or to know. Although far, far away, He is also near to all.

 

 

Verso 17

 

avibhaktaṁ ca bhūteṣu

vibhaktam iva ca sthitam

bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ

grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

 

Tradução

 

Apesar da Superalma parecer estar dividida, Ele nunca Se divide. Está situado como um. Apesar de ser o mantenedor de toda entidade viva, deve-se entender que Ele produz e devora tudo.

 

Although the Supersoul appears to be divided, He is never divided. He is situated as one. Although He is the maintainer of every living entity, it is to be understood that He devours and develops all.

 

 

Verso 18

 

jyotiṣām api taj jyotis

tamasaḥ param ucyate

jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ

hṛdi sarvasya viṣṭhitam

 

Tradução

 

Ele é a fonte da luz em todos os objetos luminosos. Ele está além da escuridão da matéria e é imanifesto. Ele é conhecimento, o objeto do conhecimento e a meta do conhecimento. Ele está situado no coração de todos.

 

He is the source of light in all luminous objects. He is beyond the darkness of matter and is unmanifested. He is knowledge, He is the object of knowledge, and He is the goal of knowledge. He is situated in everyone’s heart.

 

 

Verso 19

 

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ

jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ

mad-bhakta etad vijñāya

mad-bhāvāyopapadyate

 

Tradução

 

Desse modo, o campo de atividades [o corpo], conhecimento e o conhecível foram descritos sumariamente por Mim. Unicamente Meus devotos podem entender isso perfeitamente e assim alcançam Minha natureza.

 

Thus the field of activities [the body], knowledge, and the knowable have been summarily described by Me. Only My devotees can understand this thoroughly and thus attain to My nature.

 

 

Verso 20

 

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

viddhy anādī ubhāv api

vikārāṁś ca guṇāṁś caiva

viddhi prakṛti-sambhavān

 

Tradução

 

Deve-se compreender que a natureza material e as entidades vivas não têm princípio. Suas transformações e os modos da matéria são produtos da natureza material.

 

Material nature and the living entities should be understood to be beginningless. Their transformations and the modes of matter are products of material nature.

 

 

Verso 21

 

kārya-kāraṇa-kartṛtve

hetuḥ prakṛtir ucyate

puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ

bhoktṛtve hetur ucyate

 

Tradução

 

É dito que a natureza é a causa de todas atividades e efeitos materiais, enquanto a entidade viva é a causa dos vários sofrimentos e prazeres neste mundo.

 

Nature is said to be the cause of all material activities and effects, whereas the living entity is the cause of the various sufferings and enjoyments in this world.

 

 

Verso 22

 

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya

sad-asad-yoni-janmasu

 

Tradução

 

Desse modo, a entidade viva na natureza material segue os caminhos da vida, a desfrutar os três modos da natureza. Isso é devido à sua associação com a natureza material. Assim, ela se depara com o bem e o mal entre as várias espécies [de vida].

 

The living entity in material nature thus follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil amongst various species.

 

 

Verso 23

 

upadraṣṭānumantā ca

bhartā bhoktā maheśvaraḥ

paramātmeti cāpy ukto

dehe ’smin puruṣaḥ paraḥ

 

Tradução

 

Contudo, neste corpo existe uma outra pessoa, um desfrutador transcendental que é o Senhor, o proprietário supremo, que existe como o superintendente e a autoridade, e que é conhecido como a Superalma [Paramātmā].

 

Yet in this body there is another, a transcendental enjoyer who is the Lord, the supreme proprietor, who exists as the overseer and permitter, and who is known as the Supersoul.

 

 

Verso 24

 

ya evaṁ vetti puruṣaṁ

prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha

sarvathā vartamāno ’pi

na sa bhūyo ’bhijāyate

 

Tradução

 

Aquele que compreende esta filosofia a respeito da natureza material, do ser vivo e da interação dos modos da natureza, com certeza alcança a liberação. Ele não nascerá aqui novamente, sem levar em conta sua posição presente.

 

One who understands this philosophy concerning material nature, the living entity and the interaction of the modes of nature is sure to attain liberation. He will not take birth here again, regardless of his present position.

 

 

Verso 25

 

dhyānenātmani paśyanti

kecid ātmānam ātmanā

anye sāṅkhyena yogena

karma-yogena cāpare

 

Tradução

 

A Superalma é percebida por alguns por meio da meditação, por outros, com o cultivo do conhecimento, e por outros, por meio do trabalho sem desejo fruitivo.

 

That Supersoul is perceived by some through meditation, by some through the cultivation of knowledge, and by others through working without fruitive desire.

 

 

Verso 26

 

anye tv evam ajānantaḥ

śrutvānyebhya upāsate

te ’pi cātitaranty eva

mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

 

Tradução

 

Além disso, há aqueles que, apesar de não familiarizados com o conhecimento espiritual, começam a adorar a Pessoa Suprema depois de ouvir sobre Ele da parte de outros. Por causa de sua tendência de ouvir das autoridades, eles também transcendem o caminho de nascimento e morte.

 

Again there are those who, although not conversant in spiritual knowledge, begin to worship the Supreme Person upon hearing about Him from others. Because of their tendency to hear from authorities, they also transcend the path of birth and death.

 

 

Verso 27

 

yāvat sañjāyate kiñcit

sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam

kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt

tad viddhi bharatarṣabha

 

Tradução

 

Ó líder dos Bhāratas, tudo que você vê em existência, tanto móvel quanto imóvel, é apenas a combinação do campo de atividades com o conhecedor do campo.

 

O chief of the Bhāratas, whatever you see in existence, both moving and unmoving, is only the combination of the field of activities and the knower of the field.

 

 

Verso 28

 

samaṁ sarveṣu bhūteṣu

tiṣṭhantaṁ parameśvaram

vinaśyatsv avinaśyantaṁ

yaḥ paśyati sa paśyati

 

Tradução

 

Aquele que vê a Superalma acompanhando a alma individual em todos os corpos e que compreende que a alma e a Superalma jamais são destruídos; este vê verdadeiramente.

 

One who sees the Supersoul accompanying the individual soul in all bodies and who understands that neither the soul nor the Supersoul is ever destroyed, actually sees.

 

 

Verso 29

 

samaṁ paśyan hi sarvatra

samavasthitam īśvaram

na hinasty ātmanātmānaṁ

tato yāti parāṁ gatim

 

Tradução

 

Aquele que vê a Superalma em cada ser vivo e igual em toda a parte não se degrada por causa de sua mente. Assim, ele se aproxima do destino transcendental.

 

One who sees the Supersoul in every living being and equal everywhere does not degrade himself by his mind. Thus he approaches the transcendental destination.

 

 

Verso 30

 

prakṛtyaiva ca karmāṇi

kriyamāṇāni sarvaśaḥ

yaḥ paśyati tathātmānam

akartāraṁ sa paśyati

 

Tradução

 

Quem pode ver que todas as atividades são realizadas pelo corpo, que é criado pela natureza material, e vê que o eu não faz nada, este vê verdadeiramente.

 

One who can see that all activities are performed by the body, which is created of material nature, and sees that the self does nothing, actually sees.

 

 

Verso 31

 

yadā bhūta-pṛthag-bhāvam

eka-stham anupaśyati

tata eva ca vistāraṁ

brahma sampadyate tadā

 

Tradução

 

Quando uma pessoa sensível para de ver diferentes identidades, que são devidas a diferentes corpos materiais, alcança a concepção Brahman. Então, vê que os seres estão expandidos em toda a parte [a partir da unidade].

 

When a sensible man ceases to see different identities, which are due to different material bodies, he attains to the Brahman conception. Thus he sees that beings are expanded everywhere.

 

 

Verso 32

 

anāditvān nirguṇatvāt

paramātmāyam avyayaḥ

śarīra-stho ’pi kaunteya

na karoti na lipyate

 

Tradução

 

Aqueles com visão da eternidade podem ver que a alma é transcendental, eterna e além dos modos da natureza. Apesar do contato com o corpo material, ó Arjuna, a alma nada faz, nem fica enredada.

 

Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental, eternal, and beyond the modes of nature. Despite contact with the material body, O Arjuna, the soul neither does anything nor is entangled.

 

 

Verso 33

 

yathā sarva-gataṁ saukṣmyād

ākāśaṁ nopalipyate

sarvatrāvasthito dehe

tathātmā nopalipyate

 

Tradução

 

O céu, devido à sua natureza sutil, não se mistura com nada, apesar de ser todo-penetrante. Similarmente, a alma, situada na visão Brahman, não se mistura com o corpo, apesar de situada dentro desse corpo.

 

The sky, due to its subtle nature, does not mix with anything, although it is all-pervading. Similarly, the soul, situated in Brahman vision, does not mix with the body, though situated in that body.

 

 

Verso 34

 

yathā prakāśayaty ekaḥ

kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ

kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ

prakāśayati bhārata

 

Tradução

 

Ó descendente de Bhārata, do mesmo modo como o Sol sozinho ilumina todo este universo, a entidade viva, uma no interior do corpo, faz o mesmo por iluminar o corpo inteiro com a consciência.

 

O son of Bharata, as the sun alone illuminates all this universe, so does the living entity, one within the body, illuminate the entire body by consciousness.

 

 

Verso 35

 

kṣetra-kṣetrajñayor evam

antaraṁ jñāna-cakṣuṣā

bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca

ye vidur yānti te param

 

Tradução

 

Aquele que com conhecimento vê essa diferença entre o corpo e o conhecedor do corpo e pode entender o processo de liberação deste cativeiro, também alcança o objetivo supremo.

 

One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body and can understand the process of liberation from this bondage, also attains to the supreme goal.

 

 

REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 619-661. Trechos selecionados e traduzidos.

Nenhum comentário:

Postar um comentário