quinta-feira, 2 de março de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 12


 


BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 12

 

SERVIÇO DEVOCIONAL

DEVOTIONAL SERVICE

 

 

Verso 1

 

arjuna uvāca

evaṁ satata-yuktā ye

bhaktās tvāṁ paryupāsate

ye cāpy akṣaram avyaktaṁ

teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

 

Tradução

 

Arjuna perguntou: Quem é considerado mais perfeito: aqueles que estão devidamente dedicados a Teu serviço devocional, ou aqueles que adoram o Brahman impessoal, o imanifesto?

 

Arjuna inquired: Which is considered to be more perfect: those who are properly engaged in Your devotional service, or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?

 

 

Verso 2

 

śrī-bhagavān uvāca

mayy āveśya mano ye māṁ

nitya-yuktā upāsate

śraddhayā parayopetās

te me yukta-tamā matāḥ

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Aquele cuja mente está fixa na Minha forma pessoal, sempre dedicado em Me adorar com grande fé transcendental, é considerado por Mim como o mais perfeito.

 

The Blessed Lord said: He whose mind is fixed on My personal form, always engaged in worshiping Me with great and transcendental faith, is considered by Me to be most perfect.

 

 

Verso 3-4

 

ye tv akṣaram anirdeśyam

avyaktaṁ paryupāsate

sarvatra-gam acintyaṁ ca

kūṭa-stham acalaṁ dhruvam

 

sanniyamyendriya-grāmaṁ

sarvatra sama-buddhayaḥ

te prāpnuvanti mām eva

sarva-bhūta-hite ratāḥ

 

Tradução

 

Mas aqueles que, por meio do controle dos diversos sentidos e por serem equânimes, adoram plenamente o imanifesto que está situado além da percepção dos sentidos, o todo-penetrante, inconcebível, fixo e imóvel – a concepção impessoal da Verdade Absoluta –, tais pessoas, dedicadas ao bem-estar de todos, realmente Me alcançam.

 

But those who fully worship the unmanifested, that which lies beyond the perception of the senses, the all-pervading, inconceivable, fixed, and immovable — the impersonal conception of the Absolute Truth — by controlling the various senses and being equally disposed to everyone, such persons, engaged in the welfare of all, at last achieve Me.

 

 

Verso 5

 

kleśo ’dhika-taras teṣām

avyaktāsakta-cetasām

avyaktā hi gatir duḥkhaṁ

dehavadbhir avāpyate

 

Tradução

 

Para aqueles cujas mentes estão atraídas ao aspecto impessoal do Supremo imanifesto, o avanço é muito penoso. Fazer progresso nessa disciplina é sempre difícil para aqueles que estão corporificados.

 

For those whose minds are attached to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those who are embodied.

 

 

Verso 6-7

 

ye tu sarvāṇi karmāṇi

mayi sannyasya mat-parāḥ

ananyenaiva yogena

māṁ dhyāyanta upāsate

 

teṣām ahaṁ samuddhartā

mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt

bhavāmi na cirāt pārtha

mayy āveśita-cetasām

Tradução

 

Para aquele que Me adora, por dedicar todas as suas atividades a Mim, que está devotado a Mim sem desvio, dedicado ao serviço devocional e que sempre medita em Mim, que fixou sua mente em Mim, ó filho de Pṛthā; para ele, Eu sou o pronto libertador do oceano de nascimento e morte.

 

For one who worships Me, giving up all his activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, who has fixed his mind upon Me, O son of Pṛthā, for him I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.

 

 

Verso 8

 

mayy eva mana ādhatsva

mayi buddhiṁ niveśaya

nivasiṣyasi mayy eva

ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

 

Tradução

 

Simplesmente, fixe tua mente em Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e dedique toda tua inteligência a Mim. Assim, você viverá sempre em Mim, sem dúvida.

 

Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.

 

Verso 9

 

atha cittaṁ samādhātuṁ

na śaknoṣi mayi sthiram

abhyāsa-yogena tato

mām icchāptuṁ dhanañjaya

 

Tradução

 

Meu querido Arjuna, ó conquistador de riquezas, se você não consegue fixar tua mente em Mim sem desvio, então siga os princípios reguladores de bhakti-yoga. Assim, você desenvolverá um desejo de Me alcançar.

 

My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulated principles of bhakti-yoga In this way you will develop a desire to attain to Me.

 

 

Verso 10

 

abhyāse ’py asamartho ’si

mat-karma-paramo bhava

mad-artham api karmāṇi

kurvan siddhim avāpsyasi

 

Tradução

 

Se não consegue praticar os regulamentos de bhakti-yoga, então apenas tente trabalhar para Mim, porque se trabalhar para Mim, chegarás ao estágio perfeito.

 

If you cannot practice the regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by working for Me you will come to the perfect stage.

 

 

Verso 11

 

athaitad apy aśakto ’si

kartuṁ mad-yogam āśritaḥ

sarva-karma-phala-tyāgaṁ

tataḥ kuru yatātmavān

 

Tradução

 

Se, entretanto, você for incapaz de trabalhar com essa consciência, então tente agir com renúncia aos resultados de teu trabalho e tente se situar no eu.

 

If, however, you are unable to work in this consciousness, then try to act giving up all results of your work and try to be self-situated.

 

 

Verso 12

 

śreyo hi jñānam abhyāsāj

jñānād dhyānaṁ viśiṣyate

dhyānāt karma-phala-tyāgas

tyāgāc chāntir anantaram

 

Tradução

 

Se não conseguir adotar essa prática, então te dediques ao cultivo do conhecimento. Melhor do que conhecimento, entretanto, é meditação, e melhor do que meditação é renúncia aos frutos da ação, pois, com essa renúncia, a pessoa pode alcançar paz mental.

 

If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.

 

 

Verso 13-14

 

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ

maitraḥ karuṇa eva ca

nirmamo nirahaṅkāraḥ

sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

 

santuṣṭaḥ satataṁ yogī

yatātmā dṛḍha-niścayaḥ

mayy arpita-mano-buddhir

yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

 

Tradução

 

Aquele que não é invejoso, mas que é um amigo de todas as entidades vivas, que não se considera um proprietário, que está livre do falso-ego e é equânime tanto na felicidade quanto na tristeza, que está sempre satisfeito e dedicado ao serviço devocional com determinação e cuja mente e inteligência estão em concordância coMigo — é muito querido por Mim.

 

One who is not envious but who is a kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor, who is free from false ego and equal both in happiness and distress, who is always satisfied and engaged in devotional service with determination and whose mind and intelligence are in agreement with Me — he is very dear to Me.

 

 

Verso 15

 

yasmān nodvijate loko

lokān nodvijate ca yaḥ

harṣāmarṣa-bhayodvegair

mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

 

Tradução

 

Aquele que não põe ninguém em dificuldade e [a quem ninguém pode perturbar] que não se preocupa com [medo e] ansiedade, que é sóbrio na felicidade e na tristeza, é muito querido por Mim.

 

He for whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anxiety, who is steady in happiness and distress, is very dear to Me.

 

 

Verso 16

 

anapekṣaḥ śucir dakṣa

udāsīno gata-vyathaḥ

sarvārambha-parityāgī

yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

 

Tradução

 

Um devoto que não é dependente do curso ordinário das atividades, que é puro, experiente, sem preocupações, livre de todas as angústias, e que não se empenha por resultado algum [i.e., renúncia ao fruto], é muito querido por Mim.

 

A devotee who is not dependent on the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free from all pains, and who does not strive for some result, is very dear to Me.

 

 

Verso 17

 

yo na hṛṣyati na dveṣṭi

na śocati na kāṅkṣati

śubhāśubha-parityāgī

bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

 

Tradução

 

Aquele que não se apega a prazer ou aflição, que nunca se lamenta nem deseja, e que renuncia tanto às coisas auspiciosas quanto as inauspiciosas, é muito querido por Mim.

 

One who neither grasps pleasure or grief, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and inauspicious things, is very dear to Me.

 

 

Verso 18-19

 

samaḥ śatrau ca mitre ca

tathā mānāpamānayoḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

samaḥ saṅga-vivarjitaḥ

 

tulya-nindā-stutir maunī

santuṣṭo yena kenacit

aniketaḥ sthira-matir

bhaktimān me priyo naraḥ

Tradução

 

Aquele que é igual com amigos e inimigos, que é equilibrado na honra e na desonra, no calor e no frio, na felicidade e na tristeza, na fama e na infâmia, que está sempre livre da associação contaminada, sempre silencioso e satisfeito com tudo, que não se importa com qualquer residência [lugar para morar], que está fixo no conhecimento e dedicado ao serviço devocional, é muito querido por Mim.

 

One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contamination, always silent and satisfied with anything, who doesn’t care for any residence, who is fixed in knowledge and engaged in devotional service, is very dear to Me.

 

 

 

Verso 20

 

ye tu dharmāmṛtam idaṁ

yathoktaṁ paryupāsate

śraddadhānā mat-paramā

bhaktās te ’tīva me priyāḥ

 

Tradução

 

Aquele que segue este caminho imperecível do serviço devocional e que se dedica completamente com fé, por Me tornar a meta suprema, é muito, muito querido por Mim.

 

He who follows this imperishable path of devotional service and who completely engages himself with faith, making Me the supreme goal, is very, very dear to Me.

 


REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 595-617. Trechos selecionados e traduzidos.

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