BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 12
SERVIÇO DEVOCIONAL
DEVOTIONAL SERVICE
Verso 1
arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye
bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ
teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ
Tradução
Arjuna
perguntou: Quem é considerado mais perfeito: aqueles que estão devidamente
dedicados a Teu serviço devocional, ou aqueles que adoram o Brahman impessoal,
o imanifesto?
Arjuna inquired: Which is
considered to be more perfect: those who are properly engaged in Your devotional
service, or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?
Verso 2
śrī-bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māṁ
nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetās
te me yukta-tamā matāḥ
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Aquele cuja mente está fixa na Minha forma
pessoal, sempre dedicado em Me adorar com grande fé transcendental, é
considerado por Mim como o mais perfeito.
The Blessed Lord said: He whose
mind is fixed on My personal form, always engaged in worshiping Me with great
and transcendental faith, is considered by Me to be most perfect.
Verso 3-4
ye tv akṣaram
anirdeśyam
avyaktaṁ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaṁ ca
kūṭa-stham acalaṁ dhruvam
sanniyamyendriya-grāmaṁ
sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva
sarva-bhūta-hite ratāḥ
Tradução
Mas
aqueles que, por meio do controle dos diversos sentidos e por serem equânimes, adoram
plenamente o imanifesto que está situado além da percepção dos sentidos, o
todo-penetrante, inconcebível, fixo e imóvel – a concepção impessoal da Verdade
Absoluta –, tais pessoas, dedicadas ao bem-estar de todos, realmente Me
alcançam.
But those who fully worship the
unmanifested, that which lies beyond the perception of the senses, the
all-pervading, inconceivable, fixed, and immovable — the impersonal conception
of the Absolute Truth — by controlling the various senses and being equally
disposed to everyone, such persons, engaged in the welfare of all, at last
achieve Me.
Verso 5
kleśo ’dhika-taras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
Tradução
Para
aqueles cujas mentes estão atraídas ao aspecto impessoal do Supremo imanifesto,
o avanço é muito penoso. Fazer progresso nessa disciplina é sempre difícil para
aqueles que estão corporificados.
For those whose minds are attached
to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very
troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those
who are embodied.
Verso 6-7
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
Tradução
Para
aquele que Me adora, por dedicar todas as suas atividades a Mim, que está
devotado a Mim sem desvio, dedicado ao serviço devocional e que sempre medita
em Mim, que fixou sua mente em Mim, ó filho de Pṛthā; para ele, Eu sou o pronto
libertador do oceano de nascimento e morte.
For one who worships Me, giving up
all his activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged
in devotional service and always meditating upon Me, who has fixed his mind
upon Me, O son of Pṛthā, for him I am the swift deliverer from the ocean of
birth and death.
Verso 8
mayy eva mana ādhatsva
mayi buddhiṁ niveśaya
nivasiṣyasi mayy eva
ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ
Tradução
Simplesmente,
fixe tua mente em Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e dedique toda tua
inteligência a Mim. Assim, você viverá
sempre em Mim, sem dúvida.
Just fix your mind upon Me, the
Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus
you will live in Me always, without a doubt.
Verso 9
atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ
dhanañjaya
Tradução
Meu
querido Arjuna, ó conquistador de riquezas, se você não consegue fixar tua
mente em Mim sem desvio, então siga os princípios reguladores de bhakti-yoga.
Assim, você desenvolverá um desejo
de Me alcançar.
My dear Arjuna, O winner of wealth,
if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the
regulated principles of bhakti-yoga In this way you will develop a
desire to attain to Me.
Verso 10
abhyāse ’py asamartho ’si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmāṇi
kurvan siddhim avāpsyasi
Tradução
Se
não consegue praticar os regulamentos de bhakti-yoga, então apenas tente
trabalhar para Mim, porque se trabalhar para Mim, chegarás ao estágio perfeito.
If you cannot practice the
regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by
working for Me you will come to the perfect stage.
Verso 11
athaitad apy aśakto ’si
kartuṁ mad-yogam āśritaḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
tataḥ kuru yatātmavān
Tradução
Se,
entretanto, você for incapaz de trabalhar com essa consciência, então tente
agir com renúncia aos resultados de teu trabalho e tente se situar no eu.
If, however, you are unable to work
in this consciousness, then try to act giving up all results of your work and
try to be self-situated.
Verso 12
śreyo hi jñānam
abhyāsāj
jñānād dhyānaṁ viśiṣyate
dhyānāt
karma-phala-tyāgas
tyāgāc chāntir
anantaram
Tradução
Se
não conseguir adotar essa prática, então te dediques ao cultivo do
conhecimento. Melhor do que conhecimento, entretanto, é meditação, e melhor do
que meditação é renúncia aos frutos da ação, pois, com essa renúncia, a pessoa
pode alcançar paz mental.
If you cannot take to this
practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than
knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation
of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.
Verso 13-14
adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
Tradução
Aquele
que não é invejoso, mas que é um amigo de todas as entidades vivas, que não se
considera um proprietário, que está livre do falso-ego e é equânime tanto na
felicidade quanto na tristeza, que está sempre satisfeito e dedicado ao serviço
devocional com determinação e cuja mente e inteligência estão em concordância coMigo
— é muito querido por Mim.
One who is not envious but who is a
kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor,
who is free from false ego and equal both in happiness and distress, who is always
satisfied and engaged in devotional service with determination and whose mind
and intelligence are in agreement with Me — he is very dear to Me.
Verso 15
yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair
mukto yaḥ sa ca me priyaḥ
Tradução
Aquele
que não põe ninguém em dificuldade e [a quem ninguém pode perturbar] que não se
preocupa com [medo e] ansiedade, que é sóbrio na felicidade e na tristeza, é
muito querido por Mim.
He for whom no one is put into difficulty
and who is not disturbed by anxiety, who is steady in happiness and distress,
is very dear to Me.
Verso 16
anapekṣaḥ śucir dakṣa
udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī
yo mad-bhaktaḥ sa me
priyaḥ
Tradução
Um
devoto que não é dependente do curso ordinário das atividades, que é puro,
experiente, sem preocupações, livre de todas as angústias, e que não se empenha
por resultado algum [i.e., renúncia ao fruto], é muito querido por Mim.
A devotee who is not dependent on
the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free
from all pains, and who does not strive for some result, is very dear to Me.
Verso 17
yo na hṛṣyati na dveṣṭi
na śocati na kāṅkṣati
śubhāśubha-parityāgī
bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ
Tradução
Aquele
que não se apega a prazer ou aflição, que nunca se lamenta nem deseja, e que
renuncia tanto às coisas auspiciosas quanto as inauspiciosas, é muito querido por
Mim.
One who neither grasps pleasure or
grief, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and
inauspicious things, is very dear to Me.
Verso 18-19
samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ
Tradução
Aquele
que é igual com amigos e inimigos, que é equilibrado na honra e na desonra, no calor
e no frio, na felicidade e na tristeza, na fama e na infâmia, que está sempre
livre da associação contaminada, sempre silencioso e satisfeito com tudo, que
não se importa com qualquer residência [lugar para morar], que está fixo no
conhecimento e dedicado ao serviço devocional, é muito querido por Mim.
One who is equal to friends and
enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and
distress, fame and infamy, who is always free from contamination, always silent
and satisfied with anything, who doesn’t care for any residence, who is fixed
in knowledge and engaged in devotional service, is very dear to Me.
Verso 20
ye tu dharmāmṛtam idaṁ
yathoktaṁ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te ’tīva me
priyāḥ
Tradução
Aquele
que segue este caminho imperecível do serviço devocional e que se dedica
completamente com fé, por Me tornar a meta suprema, é muito, muito querido por
Mim.
He who follows this imperishable
path of devotional service and who completely engages himself with faith,
making Me the supreme goal, is very, very dear to Me.
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