Onilé era a filha mais recatada e discreta de
Olodumare.
Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a
via.
Quase nem se sabia de sua existência.
Quando os orixás seus irmãos se reuniam no
palácio do grande pai para as grandes audiências em que Olodumare comunicava
suas decisões, Onilé fazia um buraco no chão e se escondia, pois sabia que as
reuniões sempre terminavam em festa, com muita música e dança ao ritmo dos
atabaques. Onilé não se sentia bem no meio dos outros.
Um dia o grande deus mandou os seus arautos
avisarem: haveria uma grande reunião no palácio e os orixás deviam comparecer
ricamente vestidos, pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do
mundo e depois haveria muita comida, música e dança.
Por todo os lugares os mensageiros gritaram
esta ordem e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento.
Quando chegou por fim o grande dia, cada orixá
dirigiu-se ao palácio na maior ostentação, cada um mais belamente vestido que o
outro, pois este era o desejo de Olodumare.
Iemanjá chegou vestida com a espuma do mar, os
braços ornados de pulseiras de algas marinhas, a cabeça cingida por um diadema
de corais e pérolas, o pescoço emoldurado por uma cascata de madrepérola.
Oxóssi escolheu uma túnica de ramos macios, enfeitada de peles e plumas dos
mais exóticos animais. Ossaim vestiu-se com um manto de folhas perfumadas. Ogum
preferiu uma couraça de aço brilhante, enfeitada com tenras folhas de palmeira.
Oxum escolheu cobrir-se de ouro, trazendo nos cabelos as águas verdes dos rios.
As roupas de Oxumarê mostravam todas as cores,
trazendo nas mãos os pingos frescos da chuva. Iansã escolheu para vestir-se um
sibilante vento e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade. Xangô
não fez por menos e cobriu-se com o trovão.
Oxalá trazia o corpo envolto em fibras alvíssimas
de algodão e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio. E assim
por diante.
Não houve quem não usasse toda a criatividade
para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita. Nunca se vira antes
tanta ostentação, tanta beleza, tanto luxo.
Cada orixá que chegava ao palácio de Olodumare
provocava um clamor de admiração, que se ouvia por todas as terras existentes.
Os orixás encantaram o mundo com suas vestes.
Menos Onilé.
Onilé não se preocupou em vestir-se bem. Onilé
não se interessou por nada.
Onilé não se mostrou para ninguém.
Onilé recolheu-se a uma funda cova que cavou no
chão.
Quando todos os orixás haviam chegado,
Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente, sentados em esteiras
dispostas ao redor do trono.
Ele disse então à assembleia que todos eram
bem-vindos.
Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo
e que estavam tão bonitos que ele não saberia escolher entre eles qual seria o
mais vistoso e belo. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles, mas nem
sabia como começar a distribuição.
Então disse Olodumare que os próprios filhos,
ao escolherem o que achavam o melhor da natureza, para com aquela riqueza se
apresentar perante o pai, eles mesmos já tinham feito a divisão do mundo.
Então Iemanjá ficava com o mar, Oxum com o ouro
e os rios.
A Oxóssi deu as matas e todos os seus bichos,
reservando as folhas para Ossaim.
Deu a Iansã o raio e a Xangô o trovão.
Fez Oxalá dono de tudo que é branco e puro, de
tudo que é o princípio, deu-lhe a criação. Destinou a Oxumarê o arco-íris e a
chuva.
A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele,
inclusive a guerra.
E assim por diante.
Deu a cada orixá um pedaço do mundo, uma parte
da natureza, um governo particular. Dividiu de acordo com o gosto de cada um.
E disse que a partir de então cada um seria o
dono e governador daquela parte da natureza.
Assim, sempre que um humano tivesse alguma
necessidade relacionada com uma daquelas partes da natureza, deveria pagar uma
prenda ao orixá que a possuísse.
Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra
coisa que fosse da predileção do orixá.
Os orixás, que tudo ouviram em silêncio, começaram
a gritar e a dançar de alegria, fazendo um grande alarido na corte.
Olodumare pediu silêncio, ainda não havia
terminado.
Disse que faltava ainda a mais importante das
atribuições. Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra, o mundo no
qual os humanos viviam e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais que
deveriam ofertar aos orixás.
Disse que dava a Terra a quem se vestia da
própria Terra. Quem seria? perguntavam-se todos?
“Onilé”, respondeu Olodumare. “Onilé?” todos se
espantaram.
Como, se ela nem sequer viera à grande reunião?
Nenhum dos presentes a vira até então.
Nenhum sequer notara sua ausência.
“Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare e
mandou que todos olhassem no fundo da cova, onde se abrigava, vestida de terra,
a discreta e recatada filha. Ali estava Onilé, em sua roupa de terra.
Onilé, a que também foi chamada de Ilê, a casa,
o planeta. Olodumare disse que cada um que habitava a Terra pagasse tributo a
Onilé, pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa. A humanidade não
sobreviveria sem Onilé. Afinal, onde ficava cada uma das riquezas que Olodumare
partilhara com filhos orixás? “Tudo está na Terra”, disse Olodumare.
“O mar e os rios, o ferro e o ouro, Os animais
e as plantas, tudo”, continuou.
“Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris,
tudo existe porque a Terra existe, assim como as coisas criadas para controlar
os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saúde,
a doença e mesmo a morte”. Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé, foi
a sentença final de Olodumare.
Onilé, orixá da Terra, receberia mais presentes
que os outros, pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos, pois na Terra
também repousam os corpos dos que já não vivem. Onilé, também chamada Aiê, a
Terra, deveria ser propiciada sempre, para que o mundo dos humanos nunca fosse
destruído.
Todos os presentes aplaudiram as palavras de
Olodumare. Todos os orixás aclamaram Onilé.
Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.
E então Olodumare retirou-se do mundo para
sempre e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orixás1.
1 – Narrado pelo oluô
Agenor Miranda Rocha, em pesquisa de campo no Rio de Janeiro, em 1999.
Fragmentos em Wande Abimbola (1977, p. 111; 1997, p. 67-68). Versão apresentada
em Prandi (2001, p. 410-415).
REFERÊNCIA:
PRANDI,
Reginaldo. Os orixás e a natureza. Estudos Afro-Brasileiros, v. 3, n. 2,
p. 285-307, 9 ago. 2022.
