BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 4
CONHECIMENTO TRANSCENDENTAL
TRANSCENDENTAL KNOWLEDGE
Verso 1
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
Tradução
O bem-aventurado Senhor disse: Eu ensinei esta
ciência imperecível do yoga ao deus do Sol, Vivasvān, e Vivasvān a ensinou a
Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, a ensinou a Ikṣvāku.
The
Blessed Lord said: I instructed this imperishable science of yoga to the
sun-god, Vivasvān, and Vivasvān instructed it to Manu, the father of mankind,
and Manu in turn instructed it to Ikṣvāku.
Verso 2
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
Tradução
Esta
ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular,
e os reis santos a compreenderam dessa forma. Mas, no curso do tempo, a sucessão
foi quebrada, e por isso a ciência como ela é parece estar perdida.
This
supreme science was thus received through the chain of disciplic succession,
and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the
succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.
Verso 3
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam
Tradução
Esta
mesma ciência milenar do relacionamento com o Supremo hoje é revelada por Mim a
você porque você é Meu devoto bem como Meu amigo; por isso, podes entender o
mistério transcendental desta ciência.
That
very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me
to you because you are My devotee as well as My friend; therefore you can
understand the transcendental mystery of this science.
Verso 4
aparaṁ bhavato janma
paraṁ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāṁ
tvam ādau proktavān iti
Tradução
Arjuna
disse: O deus do Sol Vivasvān é mais velho do que Você em nascimento. Como
posso entender que no início Você ensinou esta ciência a ele?
Arjuna
said: The sun-god Vivasvān is senior by birth to You. How am I to understand
that in the beginning You instructed this science to him?
Verso 5
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha parantapa
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Tanto você quanto Eu já passamos por muitos e
muitos nascimentos. Eu posso lembrar todos eles, mas você não pode, ó subjugador
do inimigo!
The
Blessed Lord said: Many, many births both you and I have passed. I can remember
all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!
Verso 6
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
Tradução
Apesar
de Eu ser não-nascido e Meu corpo transcendental nunca se deteriorar, e apesar
de Eu ser o Senhor de todos os seres vivos, ainda assim Eu apareço em cada
milênio em Minha forma transcendental original.
Although
I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am
the Lord of all sentient beings, I still appear in every millennium in My
original transcendental form.
Verso 7
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmyaham
Tradução
Sempre
e onde houver um declínio da prática religiosa, ó descendente de Bhārata, e uma
ascensão predominante da irreligião – nesse momento, Eu descendo pessoalmente.
Whenever
and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata,
and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.
Verso 8
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Tradução
A
fim de liberar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer
os princípios da religião, Eu advenho pessoalmente, milênio após milênio.
In
order to deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to
reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after
millennium.
Verso 9
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
Tradução
Ó
Arjuna, a pessoa que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e
atividades, depois que deixa o corpo, não nasce novamente neste mundo material,
mas alcança Minha morada eterna.
One
who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not,
upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains
My eternal abode, O Arjuna.
Verso 10
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
Tradução
Livres
do apego, medo e ira, plenamente absortas em Mim e refugiadas em Mim, muitas e
muitas pessoas no passado se tornaram purificadas através do conhecimento sobre
Mim – e assim todas elas alcançaram o amor transcendental por Mim.
Being
freed from attachment, fear and anger, being fully absorbed in Me and taking
refuge in Me, many, many persons in the past became purifled by knowledge of Me
— and thus they all attained transcendental love for Me.
Verso 11
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Tradução
Todas
elas – na medida em que se rendem a Mim – Eu recompenso de acordo. Todas seguem
Meu caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.
All
of them — as they surrender unto Me — I reward accordingly. Everyone follows My
path in all respects, O son of Pṛthā.
Verso 12
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karmajā
Tradução
Os
homens neste mundo desejam sucesso nas atividades fruitivas, e por isso adoram
os semideuses. Rapidamente, é claro, eles obtêm os resultados do trabalho fruitivo
neste mundo.
Men
in this world desire success in fruitive activities, and therefore they worship
the demigods. Quickly, of course, men get results from fruitive work in this
world.
Verso 13
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
Tradução
As
quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim de acordo com os três
modos da natureza material e o trabalho designado a elas. E, apesar de Eu ser o
criador desse sistema, você deve saber que ainda assim Eu sou o não-executor,
pois sou imutável.
According
to the three modes of material nature and the work ascribed to them, the four
divisions of human society were created by Me. And, although I am the creator
of this system, you should know that I am yet the non-doer, being unchangeable.
Verso 14
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo ’bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
Tradução
Não
há trabalho que Me afete; nem Eu aspiro aos frutos da ação. Quem entende essa
verdade sobre Mim também não se torna enredado nas reações fruitivas do
trabalho.
There
is no work that affects Me; nor do I aspire for the fruits of action. One who
understands this truth about Me also does not become entangled in the fruitive
reactions of work.
Verso 15
pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaṁ
pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam
Tradução
Todas
as almas liberadas desde tempos antigos agiram com essa compreensão e assim
alcançaram a liberação. Portanto, como os antigos, você deve cumprir teu dever
com essa consciência divina.
All
the liberated souls in ancient times acted with this understanding and so
attained liberation. Therefore, as the ancients, you should perform your duty
in this divine consciousness.
Verso 16
kavayo ’py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi
yaj jñātvā mokṣyase ’śubhāt
Tradução
Mesmo
os sábios ficam confusos quanto ao que é ação e ao que é inação. Agora, Eu vou
explicar a você o que é ação e com esse conhecimento, serás liberado de todos os
pecados.
Even
the intelligent are bewildered in determining what is action and what is
inaction. Now I shall explain to you what action is, knowing which you shall be
liberated from all sins.
Verso 17
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
Tradução
As
complexidades da ação são muito difíceis de se entender. Assim, a pessoa tem
que saber propriamente o que é ação, o que é ação proibida e o que é inação.
The
intricacies of action are very hard to understand. Therefore one should know
properly what action is, what forbidden action is, and what inaction is.
Verso 18
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
Tradução
Aquele
que vê inação na ação e ação na inação é inteligente entre os homens, e está
na posição transcendental, ainda que se ocupe em toda classe de atividades.
One
who sees inaction in action, and action in inaction, is intelligent among men,
and he is in the tranecendental position, although engaged in all sorts of
activities.
Verso 19
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
Tradução
A
pessoa é considerada como situada em pleno conhecimento quando cada ação sua é
desprovida de desejo por gratificação dos sentidos. Os sábios afirmam que tal
pessoa é um trabalhador cuja ação fruitiva é queimada pelo fogo do conhecimento
perfeito.
One
is understood to be in full knowledge whose every act is devoid of desire for
sense gratification. He is said by sages to be a worker whose fruitive action
is burned up by the fire of perfect knowledge.
Verso 20
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto ’pi
naiva kiñcit karoti saḥ
Tradução
Com
o abandono de todo apego aos resultados de suas atividades, sempre satisfeita e
independente, esta pessoa não realiza qualquer ação fruitiva, apesar de
dedicada a todos os tipos de empreendimentos.
Abandoning
all attachment to the results of his activities, ever satisfied and
independant, he performs no fruitive action, although engaged in all kinds of
undertakings.
Verso 21
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
Tradução
Tal
pessoa com discernimento age com a mente e a inteligência perfeitamente
controladas, abandona todo senso de propriedade sobre suas posses e age somente
para as necessidades básicas da vida. Por meio desse trabalho, ela não é
afetada por reações pecaminosas.
Such
a man of understanding acts with mind and intelligence perfectly controlled,
gives up all sense of proprietorship over his possessions and acts only for the
bare necessities of life. Thus working, he is not affected by sinful reactions.
Verso 22
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate
Tradução
Aquele
que fica satisfeito com os ganhos que vêm espontaneamente, que está livre da
dualidade e que não inveja, que é firme tanto no sucesso quanto no fracasso,
nunca se enreda, mesmo ao realizar ações.
He
who is satisfied with gain which comes of its own accord, who is free from
duality and does not envy, who is steady both in success and failure, is never
entangled, although performing actions.
Verso 23
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
Tradução
O
trabalho de um homem que é desapegado dos modos da natureza material e que está
plenamente situado em conhecimento transcendental se funde inteiramente na transcendência.
The
work of a man who is unattached to the modes of material nature and who is
fully situated in transcendental knowledge merges entirely into transcendence.
Verso 24
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
Tradução
Uma
pessoa que está plenamente absorta em consciência de Kṛṣṇa com certeza alcança
o reino espiritual por causa de sua contribuição completa às atividades
espirituais, nas quais a consumação é absoluta e aquilo que se oferece é da
mesma natureza espiritual.
A
person who is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness is sure to attain the
spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities, in
which the consummation is absolute and that which is offered is of the same
spiritual nature.
Verso 25
yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaṁ
yajñenaivopajuhvati
Tradução
Alguns
yogīs adoram perfeitamente os semideuses, oferecendo-lhes vários
sacrifícios, e alguns deles oferecem sacrifícios no fogo do Brahman Supremo.
Some
yogīs perfectly worship the demigods by offering different sacrifices to them,
and some of them offer sacrffices in the fire of the Supreme Brahman.
Verso 26
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
Tradução
Alguns
sacrificam o processo de ouvir e os sentidos no fogo da mente controlada, e
outros sacrificam os objetos dos sentidos, tais como o som, no fogo do
sacrifício.
Some
of them sacrifice the hearing process and the senses in the fire of the
controlled mind, and others sacrifice the objects of the senses, such as sound,
in the fire of sacrifice.
Verso 27
prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati jñāna-dīpite
Tradução
Aqueles
que são interessados em autorrealização, em termos do controle da mente e dos sentidos,
oferecem as funções de todos os sentidos, bem como a força vital [respiração],
como oblações ao fogo da mente controlada.
Those
who are interested in self-realization, in terms of mind and sense control,
offer the functions of all the senses, as well as the vital force [breath], as
oblations into the fire of the controlled mind.
Verso 28
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
Tradução
Há
outros que, iluminados pelo sacrifício de suas posses materiais em severas
austeridades, aceitam votos estritos e praticam o yoga do misticismo óctuplo. E outros estudam os Vedas para o
avanço no conhecimento transcendental.
There
are others who, enlightened by sacrificing their material possessions in severe
austerities, take strict vows and practice the yoga of eightfold mysticism, and
others study the Vedas for the advancement of transcendental knowledge.
Verso 29
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati
Tradução
E
há outros ainda que têm inclinação para o processo de restrição da respiração
para permanecerem em transe; eles praticam oferecendo o movimento do alento
expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, [ou: alguns
oferecem a inspiração para a expiração e a expiração para a inspiração], e
assim, no fim, permanecem em transe, com a parada de toda a respiração. Alguns
deles reduzem o processo de alimentação e oferecem o alento expirado em
sacrifício a este mesmo alento.
And
there are even others who are inclined to the process of breath restraint to
remain in trance, and they practice stopping the movement of the outgoing
breath into the incoming, and incoming breath into the outgoing, and thus at
last remain in trance, stopping all breathing. Some of them, curtailing the
eating process, offer the outgoing breath into itself, as a sacrifice.
Verso 30
yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo
yānti brahma sanātanam
Tradução
Todos
esses executores que conhecem o significado do sacrifício se purificam da
reação pecaminosa, e, como saborearam o néctar dos resultados desse sacrifício,
vão para a atmosfera eterna suprema.
All
these performers who know the meaning of sacrifice become cleansed of sinful
reaction, and, having tasted the nectar of the remnants of such sacrifice, they
go to the supreme eternal atmosphere.
Verso 31
kuto ’nyaḥ kuru-sattama
Tradução
Ó
melhor da dinastia Kuru, sem sacrifício a pessoa nunca pode viver feliz neste
planeta ou nesta vida; o que dizer então da próxima?
O
best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily on this
planet or in this life: what then of the next?
Verso 32
vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān
evaṁ jñātvā vimokṣyase
Tradução
Todos
esses diferentes tipos de sacrifício são aprovados pelos Vedas, e todos
eles nascem de diferentes tipos de trabalho. Por conhecê-los dessa forma, você
será liberado.
All
these different types of sacrifice are approved by the Vedas, and all of them
are born of different types of work. Knowing them as such, you will become
liberated.
Verso 33
jñāna-yajñaḥ paran-tapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha
jñāne parisamāpyate
Tradução
Ó
castigador do inimigo, o sacrifício do conhecimento é superior ao sacrifício
das posses materiais. Ó filho de Pṛthā, depois de tudo, o sacrifício do
trabalho culmina em conhecimento transcendental.
O
chastiser of the enemy, the sacrifice of knowledge is greater than the
sacrifice of material possessions. O son of Pṛthā, after all, the sacrifice of
work culminates in transcendental knowledge.
Verso 34
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Tradução
Tente
aprender a verdade simplesmente por se aproximar de um mestre espiritual.
Inquira dele com submissão e preste-lhe serviço. A alma autorrealizada pode dar-te conhecimento porque ela vê a verdade.
Just
try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him
submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart
knowledge unto you because he has seen the truth.
Verso 35
evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi
Tradução
E
quando você aprender a verdade dessa forma, saberá que todos os seres vivos são
nada mais do que partes de Mim – e estão em Mim, e são Meus.
And
when you have thus learned the truth, you will know that all living beings are
but part of Me — and that they are in Me, and are Mine.
Verso 36
sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
vṛjinaṁ santariṣyasi
Tradução
Mesmo
se você for considerado o maior pecador de todos os pecadores, quando estiver
situado no barco do conhecimento transcendental, será capaz de atravessar o
oceano das misérias.
Even
if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are
situated in the boat of transcendental knowledge, you will be able to cross
over the ocean of miseries.
Verso 37
bhasma-sāt kurute ’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā
Tradução
Do
mesmo modo como o fogo ardente transforma a lenha em cinzas, ó Arjuna, o fogo
do conhecimento reduz a cinzas todas as reações das atividades materiais.
As
the blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of
knowledge burn to ashes all reactions to material activities.
Verso 38
pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
kālenātmani vindati
Tradução
Neste
mundo, não há algo mais puro ou sublime do que o conhecimento transcendental.
Esse conhecimento é o fruto maduro de todo o misticismo. E a pessoa que o alcançou,
desfruta-o dentro de si no devido curso do tempo.
In
this world, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge.
Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has achieved
this enjoys the self within himself in due course of time.
Verso 39
tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim
acireṇādhigacchati
Tradução
Um
homem fiel, que está absorto no conhecimento transcendental e que domina seus
sentidos, obtém rapidamente a paz espiritual suprema.
A
faithful man who is absorbed in transcendental knowledge and who subdues his
senses quickly attains the supreme spiritual peace.
Verso 40
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
Tradução
Porém,
pessoas ignorantes e sem fé, que duvidam das escrituras reveladas, não alcançam a
consciência de Deus. Para a alma cética não há felicidade nem neste mundo
nem no próximo.
But
ignorant and faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain
God consciousness. For the doubting soul there is happiness neither in this
world nor in the next.
Verso 41
jñāna-sañchinna-saṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi
nibadhnanti dhanañ-jaya
Tradução
Portanto,
a pessoa que renunciou os frutos de sua ação, cujas dúvidas são destruídas pelo
conhecimento transcendental e que está situada firmemente no eu, não fica presa
a trabalhos, ó conquistador de riquezas.
Therefore,
one who has renounced the fruits of his action, whose doubts are destroyed by
transcendental knowledge, and who is situated firmly in the self, is not bound
by works, O conqueror of riches.
Verso 42
hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
Tradução
Assim,
as dúvidas que surgiram em teu coração por causa da ignorância devem ser
cortadas com a arma do conhecimento. Armado com yoga, ó Bhārata,
levanta-te e lute!
Therefore
the doubts which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed
by the weapon of knowledge. Armed with yoga, O Bhārata, stand and fight.
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