BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 18
CONCLUSÃO — A PERFEIÇÃO DA RENÚNCIA
CONCLUSION — THE PERFECTION OF RENUNCIATION
Verso 1
arjuna uvāca
sannyāsasya mahā-bāho
tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa
pṛthak keśī-niṣūdana
Tradução
Arjuna
disse: Ó Senhor de braços poderosos, quero entender o propósito da renúncia [tyāga]
e a ordem de vida renunciada [sannyāsa], ó matador do demônio Keśī, Hṛṣīkeśa.
Arjuna said, O mighty-armed one, I
wish to understand the purpose of renunciation [tyāga] and of the renounced
order of life [sannyāsa], O killer of the Keśī demon, Hṛṣīkeśa.
Verso 2
śrī-bhagavān uvāca
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ
sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ
Tradução
O
Supremo Senhor disse: Abandonar os resultados de todas atividades é chamado
renúncia [tyāga] pelos sábios. E esse estado é chamado ordem de vida
renunciada [sannyāsa] por grandes eruditos.
The Supreme Lord said, To give up
the results of all activities is called renunciation [tyāga] by the wise. And
that state is called the renounced order of life [sannyāsa] by great learned
men.
Verso 3
tyājyaṁ doṣa-vad ity
eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyam iti cāpare
Tradução
Alguns
eruditos declaram que todos os tipos de atividades fruitivas devem ser
abandonados, mas existem ainda outros sábios que defendem que atos de
sacrifício, caridade e penitência nunca devem ser abandonados.
Some learned men declare that all
kinds of fruitive activities should be given up, but there are yet other sages
who maintain that acts of sacrifice, charity and penance should never be
abandoned.
Verso 4
niścayaṁ śṛṇu me tatra
tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra
tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ
Tradução
Ó
melhor dos Bhāratas, ouça de Mim agora sobre renúncia. Ó tigre entre os homens,
há três tipos de renúncia declarados nas escrituras.
O best of the Bhāratas, hear from
Me now about renunciation. O tiger among men, there are three kinds of
renunciation declared in the scriptures.
Verso 5
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām
Tradução
Atos
de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, e sim, devem
ser realizados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até
mesmo as grandes almas.
Acts of sacrifice, charity and
penance are not to be given up but should be performed. Indeed, sacrifice,
charity and penance purify even the great souls.
Verso 6
etāny api tu karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā phalāni
ca
kartavyānīti me pārtha
niścitaṁ matam uttamam
Tradução
Todas
essas atividades devem ser executadas sem expectativa por resultado. Devem ser
executadas como questão de dever, ó filho de Pṛthā. Essa é Minha opinião final.
All these activities should be
performed without any expectation of result. They should be performed as a
matter of duty, O son of Pṛthā. That is My final opinion.
Verso 7
niyatasya tu sannyāsaḥ
karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas
tāmasaḥ parikīrtitaḥ
Tradução
Deveres
prescritos nunca devem ser renunciados. Se, por ilusão, a pessoa abandona seus
deveres prescritos, essa renúncia é considerada no modo da ignorância.
Prescribed duties should never be
renounced. If, by illusion, one gives up his prescribed duties, such
renunciation is said to be in the mode of ignorance.
Verso 8
duḥkham ity eva yat
karma
kāya-kleśa-bhayāt
tyajet
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ
naiva tyāga-phalaṁ
labhet
Tradução
Qualquer
um que abandona seus deveres prescritos por dificuldade, ou por medo, é
considerado no modo da paixão. Essa
ação nunca conduz à elevação da renúncia.
Anyone who gives up prescribed
duties as troublesome, or out of fear, is said to be in the mode of passion.
Such action never leads to the elevation of renunciation.
Verso 9
kāryam ity eva yat
karma
niyataṁ kriyate ’rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ
caiva
sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ
Tradução
Porém,
aquele que realiza seus deveres prescritos unicamente porque tem a obrigação de
cumpri-los e renuncia a todo apego pelo fruto: sua renúncia é da natureza da
bondade, ó Arjuna.
But he who performs his prescribed
duty only because it ought to be done, and renounces all attachment to the
fruit—his renunciation is of the nature of goodness, O Arjuna.
Verso 10
na dveṣṭy akuśalaṁ
karma
kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo
medhāvī chinna-saṁśayaḥ
Tradução
Aqueles
que estão situados no modo da bondade, que não odeiam trabalho não-auspicioso
nem estão apegados a trabalho auspicioso, não têm dúvidas sobre trabalho.
Those who are situated in the mode
of goodness, who neither hate inauspicious work nor are attached to auspicious
work, have no doubts about work.
Verso 11
na hi deha-bhṛtā śakyaṁ
tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī
sa tyāgīty abhidhīyate
Tradução
Na
verdade, é impossível um ser corporificado parar todas as atividades. Portanto,
é dito que quem renuncia os frutos da ação é aquele que realmente renunciou.
It is indeed impossible for an
embodied being to give up all activities. Therefore it is said that he who
renounces the fruits of action is one who has truly renounced.
Verso 12
aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca
tri-vidhaṁ karmaṇaḥ
phalam
bhavaty atyāgināṁ
pretya
na tu sannyāsināṁ
kvacit
Tradução
Para
quem não é renunciado, os três frutos da ação — desejável, indesejável e
misturado — aumentam depois da morte. Porém, aqueles que estão na ordem de vida
renunciada não têm esses resultados para sofrer ou gozar.
For one who is not renounced, the
threefold fruits of action — desirable, undesirable and mixed — accrue after
death. But those who are in the renounced order of life have no such results to
suffer or enjoy.
Verso 13-14
pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte
proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra
pañcamam
Tradução
Ó
Arjuna de braços poderosos, aprenda Comigo sobre os cinco fatores que causam a
realização de toda ação. Eles são declarados na filosofia sāṅkhya como o
local da ação, o executor, os sentidos, o esforço e por último, a Superalma.
O mighty-armed Arjuna, learn from
Me of the five factors which bring about the accomplishment of all action.
These are declared in sāṅkhya philosophy to be the place of action, the
performer, the senses, the endeavor, and ultimately the Supersoul.
Verso 15
śarīra-vāṅ-manobhir yat
karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā
pañcaite tasya hetavaḥ
Tradução
Qualquer
ação certa ou errada que uma pessoa executa com seu corpo, mente e fala é
causada por esses cinco fatores.
Whatever right or wrong action a
man performs by body, mind or speech is caused by these five factors.
Verso 16
tatraivaṁ sati kartāram
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
Tradução
Portanto,
quem pensa que é o único executor, sem considerar os cinco fatores, certamente
não é muito inteligente e não pode ver as coisas como elas são.
Therefore one who thinks himself
the only doer, not considering the five factors, is certainly not very
intelligent and cannot see things as they are.
Verso 17
yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na
lipyate
hatvāpi sa imāl̐ lokān
na hanti na nibadhyate
Tradução
Quem
não é motivado pelo falso-ego, cuja inteligência não está enredada, apesar de
matar pessoas neste mundo, não é o matador. Nem fica preso por suas ações.
One who is not motivated by false
ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, is
not the slayer. Nor is he bound by his actions.
Verso 18
jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā
tri-vidhā karma-codanā
karaṇaṁ karma karteti
tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ
Tradução
Conhecimento,
o objeto do conhecimento e o conhecedor são os três fatores que motivam a ação;
os sentidos, o trabalho e o executor compreendem a base tríplice da ação.
Knowledge, the object of knowledge
and the knower are the three factors which motivate action; the senses, the
work and the doer comprise the threefold basis of action.
Verso 19
jñānaṁ karma ca kartā ca
tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-saṅkhyāne
yathāvac chṛṇu tāny api
Tradução
De
acordo com os três modos da natureza material, há três tipos de conhecimento,
ação e executores da ação. Ouça
enquanto Eu os descrevo.
In accordance with the three modes
of material nature, there are three kinds of knowledge, action, and performers
of action. Listen as I describe them.
Verso 20
sarva-bhūteṣu yenaikaṁ
bhāvam avyayam īkṣate
avibhaktaṁ vibhakteṣu
taj jñānaṁ viddhi sāttvikam
Tradução
Esse
conhecimento com o qual uma natureza espiritual indivisível é vista em todas
existências, indivisível no dividido, é conhecimento no modo da bondade.
That knowledge by which one
undivided spiritual nature is seen in all existences, undivided in the divided,
is knowledge in the mode of goodness.
Verso 21
pṛthaktvena tu yaj
jñānaṁ
nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaṁ viddhi
rājasam
Tradução
O
conhecimento com o qual se vê um diferente tipo de ser vivo que habita dentro
de corpos diferentes é conhecimento no modo da paixão.
That knowledge by which a different
type of living entity is seen to be dwelling in different bodies is knowledge
in the mode of passion.
Verso 22
yat tu kṛtsna-vad ekasmin
kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaṁ ca
tat tāmasam udāhṛtam
Tradução
E
o conhecimento com o qual a pessoa fica apegada a um tipo de trabalho como se
este fosse tudo que existe, sem conhecimento da verdade, e que é muito minguado,
é considerado no modo da escuridão.
And that knowledge by which one is
attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth,
and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.
Verso 23
niyataṁ saṅga-rahitam
arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma
yat tat sāttvikam
ucyate
Tradução
No
que diz respeito às ações, a ação de acordo com o dever, que é realizada sem
apego, sem amor nem ódio, por quem renunciou seus resultados fruitivos, é chamada
ação no modo da bondade.
As for actions, that action in
accordance with duty, which is performed without attachment, without love or
hate, by one who has renounced fruitive results, is called action in the mode
of goodness.
Verso 24
yat tu kāmepsunā karma
sāhaṅkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ
tad rājasam udāhṛtam
Tradução
Mas
ação executada com grande esforço por uma pessoa que busca satisfazer seus
desejos, que é realizada por um senso de falso-ego, é chamada ação no modo da paixão.
But action performed with great
effort by one seeking to gratify his desires, and which is enacted from a sense
of false ego, is called action in the mode of passion.
Verso 25
anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām
anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma
yat tat tāmasam ucyate
Tradução
E
a ação executada em ignorância e ilusão, sem consideração pelo cativeiro futuro
ou consequências, que inflige dano e é impraticável, é considerada como ação no
modo da ignorância.
And that action performed in
ignorance and delusion without consideration of future bondage or consequences,
which inflicts injury and is impractical, is said to be action in the mode of
ignorance.
Verso 26
mukta-saṅgo ’nahaṁ-vādī
dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor
nirvikāraḥ
kartā sāttvika ucyate
Tradução
O
trabalhador que está livre de todos os apegos materiais e do falso-ego, que é
entusiasmado e resoluto e que é indiferente a sucesso ou fracasso, é um trabalhador
no modo da bondade.
The worker who is free from all
material attachments and false ego, who is enthusiastic and resolute and who is
indifferent to success or failure, is a worker in the mode of goodness.
Verso 27
rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiṁsātmako ’śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ
Tradução
Mas,
o trabalhador que é apegado aos frutos de seu trabalho e quer desfrutá-los
apaixonadamente, que é ganancioso, invejoso e impuro, e movido por felicidade e
tristeza, é um trabalhador no modo da paixão.
But that worker who is attached to
the fruits of his labor and who passionately wants to enjoy them, who is
greedy, envious and impure and moved by happiness and distress, is a worker in
the mode of passion.
Verso 28
ayuktaḥ prākṛtaḥ
stabdhaḥ
śaṭho naiṣkṛtiko ’lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
kartā tāmasa ucyate
Tradução
E
o trabalhador que está sempre dedicado ao trabalho, que é contra as leis das
escrituras, que é materialista, obstinado, enganador e perito em insultar os
outros, que é preguiçoso, sempre moroso e procrastinador, é um trabalhador no
modo da ignorância.
And that worker who is always
engaged in work against the injunction of the scripture, who is materialistic,
obstinate, cheating and expert in insulting others, who is lazy, always morose
and procrastinating, is a worker in the mode of ignorance.
Verso 29
buddher bhedaṁ dhṛteś
caiva
guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
pṛthaktvena dhanañjaya
Tradução
Ó
conquistador de riquezas, agora, por favor, ouça enquanto Eu te digo em
detalhes sobre os três tipos de entendimento e determinação de acordo com os
três modos da natureza.
Now, O winner of wealth, please
listen as I tell you in detail of the three kinds of understanding and
determination according to the three modes of nature.
Verso 30
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ
ca
kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā
vetti
buddhiḥ sā pārtha
sāttvikī
Tradução
Ó
filho de Pṛthā, o entendimento com o qual a pessoa sabe o que deve ser feito e
o que não deve ser feito, o que deve ser temido e o que não deve ser temido, o
que prende e o que libera, esse entendimento está estabelecido no modo da
bondade.
O son of Pṛthā, that understanding
by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is
to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is
liberating, that understanding is established in the mode of goodness.
Verso 31
yayā dharmam adharmaṁ
ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha
rājasī
Tradução
E
o entendimento que não pode distinguir entre o caminho de vida religiosa e a
irreligiosa, entre ação que deve ser feita e ação que não deve ser feita, esse
entendimento imperfeito, ó filho de Pṛthā, está no modo da paixão.
And that
understanding which cannot distinguish between the religious way of life and
the irreligious, between action that should be done and action that should not
be done, that imperfect understanding, O son of Pṛthā, is in the mode of
passion.
Verso 32
adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī
Tradução
O
entendimento que considera irreligião como religião e religião como irreligião,
sob o encanto da ilusão e escuridão e que sempre se empenha na direção errada,
ó Pārtha, está no modo da ignorância.
That understanding which considers
irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of
illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Pārtha, is
in the mode of ignorance.
Verso 33
dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha
sāttvikī
Tradução
Ó
filho de Pṛthā, a determinação que é inquebrantável, que é sustentada com
constância pela prática de yoga, e assim controla a mente, a vida e os
atos dos sentidos, está no modo da bondade.
O son of Pṛthā, that determination
which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice,
and thus controls the mind, life, and the acts of the senses, is in the mode of
goodness.
Verso 34
yayā tu
dharma-kāmārthān
dhṛtyā dhārayate ’rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣī
dhṛtiḥ sā pārtha rājasī
Tradução
E
a determinação que a pessoa adota rapidamente por resultados fruitivos na
religião, desenvolvimento econômico e prazer sensual é da natureza da paixão, ó
Arjuna.
And that determination by which one
holds fast to fruitive result in religion, economic development and sense
gratification is of the nature of passion, O Arjuna.
Verso 35
yayā svapnaṁ bhayaṁ
śokaṁ
viṣādaṁ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā
dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī
Tradução
E
a determinação que não consegue ir além de sonho, temor, lamentação, morosidade
e ilusão – essa determinação não inteligente está no modo da escuridão.
And that determination which cannot
go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness, and illusion — such
unintelligent determination is in the mode of darkness.
Verso 36-37
sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
yat tad agre viṣam iva
pariṇāme ’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam
Tradução
Ó
melhor dos Bhāratas, agora ouça de Mim por favor sobre os três tipos de
felicidade que a alma condicionada desfruta, e com a qual às vezes chega ao fim
de todo sofrimento. Aquela que no início pode ser igual a veneno, mas no fim é
como néctar e que desperta a autorrealização da pessoa, é considerada
felicidade no modo da bondade.
O best of the Bhāratas, now please
hear from Me about the three kinds of happiness which the conditioned soul
enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress. That which
in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and
which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of
goodness.
Verso 38
viṣayendriya-saṁyogād
yat tad agre ’mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva
tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam
Tradução
A
felicidade derivada do contato dos sentidos com seus objetos e que se parece
com néctar no início e com veneno no fim é considerada da natureza da paixão.
That happiness which is derived
from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at
first but poison at the end is said to be of the nature of passion.
Verso 39
yad agre cānubandhe ca
sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ
tat tāmasam udāhṛtam
Tradução
E
a felicidade que é cega para a autorrealização, que é desilusão do início ao
fim e que surge do sono, da preguiça e da ilusão é considerada da natureza da
ignorância.
And that happiness which is blind
to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises
from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.
Verso 40
na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
Tradução
Não
existe nenhum ser vivente, nem aqui nem entre os semideuses nos sistemas
planetários superiores, que esteja livre dos três modos da natureza material.
There is no being existing, either
here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from
the three modes of material nature.
Verso 41
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
Tradução
Ó
castigador do inimigo, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras distinguem-se por
suas qualidades de trabalho, de acordo com os modos da natureza.
Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and
śūdras are distinguished by their qualities of work, O chastiser of the enemy,
in accordance with the modes of nature.
Verso 42
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
Tradução
Tranquilidade,
autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento,
sabedoria e religiosidade – essas são as qualidades com as quais os brāhmaṇas
trabalham.
Peacefulness, self-control,
austerity, purity, tolerance, honesty, wisdom, knowledge, and religiousness — these
are the qualities by which the brāhmaṇas work.
Verso 43
śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraṁ karma
svabhāva-jam
Tradução
Heroísmo,
poder, determinação, agilidade, coragem em batalha, generosidade e liderança
são as qualidades de trabalho para os kṣatriyas.
Heroism, power, determination,
resourcefulness, courage in battle, generosity, and leadership are the qualities
of work for the kṣatriyas.
Verso 44
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma
svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma
śūdrasyāpi svabhāva-jam
Tradução
Agricultura,
proteção às vacas e comércio são as qualidades de trabalho para os vaiśyas, e
para os śūdras, há labor e serviço aos outros.
Farming, cattle raising and
business are the qualities of work for the vaiśyas, and for the śūdras there is
labor and service to others.
Verso 45
sve sve karmaṇy
abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ
siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu
Tradução
Por
seguir suas qualidades de trabalho, qualquer pessoa pode se tornar perfeita.
Agora, ouça de Mim por favor como isso pode ser feito.
By following his qualities of work,
every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.
Verso 46
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam
abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
Tradução
Por
adorar o Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é todo-penetrante, as
pessoas, na realização de seu dever pessoal, podem alcançar a perfeição.
By worship of the Lord, who is the
source of all beings and who is all-pervading, man can, in the performance of
his own duty, attain perfection.
Verso 47
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
Tradução
É
melhor dedicar-se à sua própria ocupação, mesmo que a execute imperfeitamente, a
aceitar a ocupação de outro e executá-la perfeitamente. Deveres prescritos de
acordo com a própria natureza da pessoa nunca são afetados por reações
pecaminosas.
It is better to engage in one’s own
occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept
another’s occupation and perform it perfectly. Prescribed duties, according to
one’s nature, are never affected by sinful reactions.
Verso 48
saha-jaṁ karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa
dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ
Tradução
Cada
esforço é coberto por algum tipo de defeito, do mesmo modo como o fogo é
coberto pela fumaça. Por isso, a pessoa não deve abandonar o trabalho que nasce
de sua natureza, ó filho de Kuntī, mesmo se esse trabalho for cheio de
defeitos.
Every endeavor is covered by some
sort of fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give
up the work which is born of his nature, O son of Kuntī, even if such work is
full of fault.
Verso 49
asakta-buddhiḥ sarvatra
jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ
sannyāsenādhigacchati
Tradução
A
pessoa pode obter os resultados da renúncia simplesmente por autocontrole e por
se tornar desapegada das coisas materiais e desprezar prazeres materiais. Esse
é o estágio mais elevado de perfeição da renúncia.
One can obtain the results of
renunciation simply by self-control and by becoming unattached to material
things and disregarding material enjoyments. That is the highest perfectional
stage of renunciation.
Verso 50
siddhiṁ prāpto yathā
brahma
tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya
niṣṭhā jñānasya yā parā
Tradução
Ó
filho de Kuntī, aprenda Comigo de forma breve como a pessoa pode alcançar o
estágio de perfeição mais elevado, Brahman, por agir da forma como vou resumir
agora.
O son of Kuntī, learn from Me in
brief how one can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, by acting
in the way which I shall now summarize.
Verso 51-53
buddhyā viśuddhayā
yukto
dhṛtyātmānaṁ niyamya ca
śabdādīn viṣayāṁs
tyaktvā
rāga-dveṣau vyudasya ca
vivikta-sevī laghv-āśī
yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ
vairāgyaṁ samupāśritaḥ
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ
parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto
brahma-bhūyāya kalpate
Tradução
Purificada
por sua inteligência e com controle da mente com determinação, depois de
abandonar os objetos de desfrute sensual, livre de apego e aversão, a pessoa
que vive num lugar isolado, que come pouco e que controla seu corpo e língua, e
permanece em transe e é desapegada, que é sem falso-ego, falsa força, falso
orgulho, luxúria, ira, e que não aceita coisas materiais, essa pessoa com
certeza foi elevada à posição da autorrealização.
Being purified by his intelligence
and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense
gratification, being freed from attachment and hatred, one who lives in a
secluded place, who eats little and who controls the body and the tongue, and
is always in trance and is detached, who is without false ego, false strength,
false pride, lust, anger, and who does not accept material things, such a
person is certainly elevated to the position of self-realization.
Verso 54
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate
parām
Tradução
A
pessoa que está assim situada na transcendência, imediatamente realiza o
Brahman Supremo. Nunca se lamenta nem deseja ter nada. É igualmente disposta
com todo ser vivo. Nesse estado, ela alcança serviço devocional puro a Mim.
One
who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman. He never laments nor desires to have anything; he is
equally disposed to every living entity. In that state he attains pure
devotional service unto Me.
Verso 55
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ
tato māṁ tattvato
jñātvā
viśate tad-anantaram
Tradução
A
pessoa pode entender a Suprema Personalidade como Ela é somente através do
serviço devocional. E quando tem consciência plena do Supremo Senhor com tal
devoção, ela pode entrar no reino de Deus.
One can understand the Supreme
Personality as He is only by devotional service. And when one is in full
consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the
kingdom of God.
Verso 56
sarva-karmāṇy api sadā
kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti
śāśvataṁ padam avyayam
Tradução
Assim
dedicado em todos os tipos de atividades, Meu devoto, sob Minha proteção,
alcança a morada eterna e imperecível por Minha graça.
Though engaged in all kinds of
activities, My devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable
abode by My grace.
Verso 57
cetasā sarva-karmāṇi
mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya
mac-cittaḥ satataṁ
bhava
Tradução
Em
todas as atividades, simplesmente dependa de Mim e trabalhe sempre sob Minha
proteção. Em tal serviço
devocional, seja plenamente consciente de Mim.
In all activities just depend upon
Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully
conscious of Me.
Verso 58
mac-cittaḥ sarva-durgāṇi
mat-prasādāt tariṣyasi
atha cet tvam ahaṅkārān
na śroṣyasi vinaṅkṣyasi
Tradução
Se
você se tornar consciente de Mim, superará todos os obstáculos da vida
condicionada por Minha graça. Se, entretanto, não trabalhar com essa
consciência, mas atuar por falso-ego, sem Me ouvir, estarás perdido.
If you become conscious of Me, you
will pass over all the obstacles of conditional life by My grace. If, however,
you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing
Me, you will be lost.
Verso 59
yad ahaṅkāram āśritya
na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te
prakṛtis tvāṁ niyokṣyati
Tradução
Se
você não atuar de acordo com Minha direção e não lutar, então, estará
direcionado falsamente. Por tua natureza, você terá que se dedicar à guerra.
If you do not act according to My
direction and do not fight, then you will be falsely directed. By your nature,
you will have to be engaged in warfare.
Verso 60
svabhāva-jena kaunteya
nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ necchasi yan
mohāt
kariṣyasy avaśo ’pi tat
Tradução
Sob
a influência da ilusão, agora você se recusa a atuar de acordo com Minha
direção. Mas, compelido por tua própria natureza, de qualquer maneira você téra
que agir, ó filho de Kuntī.
Under illusion you are now
declining to act according to My direction. But, compelled by your own nature,
you will act all the same, O son of Kuntī.
Verso 61
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Tradução
Ó
Arjuna, o Supremo Senhor está situado no coração de todos e dirige as
divagações de todos os seres vivos, que estão sentados em uma máquina, feita de
energia material.
The Supreme Lord is situated in
everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living
entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.
Verso 62
tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
Tradução
Ó
descendente de Bharata, renda-se a Ele completamente. Pela graça Dele, você
alcançará paz transcendental e a morada suprema e eterna.
O scion of Bharata, surrender unto
Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme
and eternal abode.
Verso 63
iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru
Tradução
Assim,
Eu expliquei a você o mais confidencial de todos os conhecimentos. Delibere
plenamente sobre isso, e então faça o que quiser fazer.
Thus I have explained to you the
most confidential of all knowledge. Deliberate on this fully, and then do what
you wish to do.
Verso 64
sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam
Tradução
Porque
você é meu amigo muito querido, Eu te transmito Minha instrução suprema, o
conhecimento mais confidencial de todos. Ouça isto de Mim, pois é para teu benefício!
Because you are My very dear
friend, I am speaking to you the most confidential part of knowledge. Hear this
from Me, for it is for your benefit.
Verso 65
man-manā bhava
mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me
Tradução
Pensa
sempre em Mim e torna-te Meu devoto! Adora-Me e ofereça tuas homenagens a Mim!
Assim, você virá a Mim, sem falta. Eu te prometo isso porque você é Meu amigo
muito querido.
Always think of Me and become My
devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without
fail. I promise you this because you are My very dear friend.
Verso 66
sarva-dharmān
parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Tradução
Abandona
todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim! Eu libertar-te-ei
de todas as reações pecaminosas. Não tema!
Abandon all varieties of religion
and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do
not fear.
Verso 67
idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo ’bhyasūyati
Tradução
Este
conhecimento confidencial não pode ser explicado para aqueles que não são
austeros, nem são devotados, nem são dedicados ao serviço devocional, nem para
quem tem inveja de Mim.
This confidential knowledge may not
be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional
service, nor to one who is envious of Me.
Verso 68
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv
abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
Tradução
Para
quem explica o segredo supremo aos devotos, o serviço devocional está
garantido, e no fim, ele voltará para Mim.
For one who explains the supreme
secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he
will come back to Me.
Verso 69
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
Tradução
Não
há servo neste mundo mais querido por Mim do que ele, nem nunca haverá um mais
querido.
There is no servant in this world
more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.
Verso 70
adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
Tradução
E
Eu declaro que quem estuda esta conversação sagrada Me adora com sua
inteligência.
And I declare that he who studies
this sacred conversation worships Me by his intelligence.
Verso 71
śraddhāvān anasūyaś ca
śṛṇuyād api yo naraḥ
so ’pi muktaḥ śubhāl
lokān
prāpnuyāt puṇya-karmaṇām
Tradução
E
a pessoa que ouve com fé e sem inveja torna-se livre das reações pecaminosas e
alcança os planetas onde vivem os piedosos.
And one who listens with faith and
without envy becomes free from sinful reaction and attains to the planets where
the pious dwell.
Verso 72
kaccid etac chrutaṁ
pārtha
tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-sammohaḥ
praṇaṣṭas te dhanañjaya
Tradução
Ó
conquistador de riquezas, Arjuna, você ouviu isto atenciosamente com tua mente?
E agora tuas ilusões e ignorância se dissiparam?
O conqueror of wealth, Arjuna, have
you heard this attentively with your mind? And are your illusions and ignorance
now dispelled?
Verso 73
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir
labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ’smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava
Tradução
Arjuna
disse: Meu querido Kṛṣṇa, ó pessoa infalível, agora minha ilusão se foi.
Recobrei minha memória por Tua misericórdia, e agora estou firme e livre de
toda dúvida e estou preparado para atuar de acordo com Tuas instruções.
Arjuna said, My dear Kṛṣṇa, O
infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your
mercy, and I am now firm and free from doubt and am prepared to act according
to Your instructions.
Verso 74
sañjaya uvāca
ity ahaṁ vāsudevasya
pārthasya ca mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśrauṣam
adbhutaṁ roma-harṣaṇam
Tradução
Sañjaya
disse: Assim, eu ouvi essa conversação entre essas duas grandes almas, Kṛṣṇa e
Arjuna. E essa mensagem é tão maravilhosa que meu cabelo se arrepia.
Sañjaya said: Thus have I heard the
conversation of two great souls, Kṛṣṇa and Arjuna. And so wonderful is that
message that my hair is standing on end.
Verso 75
vyāsa-prasādāc
chrutavān
etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt
sākṣāt kathayataḥ
svayam
Tradução
Pela
misericórdia de Vyāsa, eu ouvi essa instrução mais confidencial diretamente do
mestre de todo o misticismo, Kṛṣṇa, que a transmkitiu pessoalmente a Arjuna.
By the mercy of Vyāsa, I have heard
these most confidential talks directly from the master of all mysticism, Kṛṣṇa,
who was speaking personally to Arjuna.
Verso 76
rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya
saṁvādam imam adbhutam
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ
hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ
Tradução
Ó
rei, enquanto eu recordo repetidamente esse admirável e sagrado diálogo entre Kṛṣṇa
e Arjuna, sinto prazer, fico emocionado a todo momento.
O King, as I repeatedly recall this
wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being
thrilled at every moment.
Verso 77
tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya
rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ
vismayo me mahān rājan
hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ
Tradução
Ó
rei, quando me lembro da maravilhosa forma do Senhor Kṛṣṇa, fico mais
maravilhado ainda, e me regozijo repetidamente.
O King, when I remember the
wonderful form of Lord Kṛṣṇa, I am struck with even greater wonder, and I
rejoice again and again.
Verso 78
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho
dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama
Tradução
Onde
quer que esteja Kṛṣṇa, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja
Arjuna, o arqueiro supremo, certamente também haverá opulência, vitória, poder
extraordinário e moralidade. Esta é
minha opinião.
Wherever there is Kṛṣṇa, the master
of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will
also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is
my opinion.
Nenhum comentário:
Postar um comentário