sexta-feira, 24 de fevereiro de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 18

 



BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 18

 

CONCLUSÃO — A PERFEIÇÃO DA RENÚNCIA

CONCLUSION — THE PERFECTION OF RENUNCIATION

 

 

Verso 1

 

arjuna uvāca

 

sannyāsasya mahā-bāho

tattvam icchāmi veditum

tyāgasya ca hṛṣīkeśa

pṛthak keśī-niṣūdana

 

Tradução

 

Arjuna disse: Ó Senhor de braços poderosos, quero entender o propósito da renúncia [tyāga] e a ordem de vida renunciada [sannyāsa], ó matador do demônio Keśī, Hṛṣīkeśa.

 

Arjuna said, O mighty-armed one, I wish to understand the purpose of renunciation [tyāga] and of the renounced order of life [sannyāsa], O killer of the Keśī demon, Hṛṣīkeśa.

 

 

Verso 2

 

śrī-bhagavān uvāca

 

kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ

sannyāsaṁ kavayo viduḥ

sarva-karma-phala-tyāgaṁ

prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

 

Tradução

 

O Supremo Senhor disse: Abandonar os resultados de todas atividades é chamado renúncia [tyāga] pelos sábios. E esse estado é chamado ordem de vida renunciada [sannyāsa] por grandes eruditos.

 

The Supreme Lord said, To give up the results of all activities is called renunciation [tyāga] by the wise. And that state is called the renounced order of life [sannyāsa] by great learned men.

 

 

Verso 3

 

tyājyaṁ doṣa-vad ity eke

karma prāhur manīṣiṇaḥ

yajña-dāna-tapaḥ-karma

na tyājyam iti cāpare

 

Tradução

 

Alguns eruditos declaram que todos os tipos de atividades fruitivas devem ser abandonados, mas existem ainda outros sábios que defendem que atos de sacrifício, caridade e penitência nunca devem ser abandonados.

Some learned men declare that all kinds of fruitive activities should be given up, but there are yet other sages who maintain that acts of sacrifice, charity and penance should never be abandoned.

 

 

Verso 4

 

niścayaṁ śṛṇu me tatra

tyāge bharata-sattama

tyāgo hi puruṣa-vyāghra

tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

 

Tradução

 

Ó melhor dos Bhāratas, ouça de Mim agora sobre renúncia. Ó tigre entre os homens, há três tipos de renúncia declarados nas escrituras.

 

O best of the Bhāratas, hear from Me now about renunciation. O tiger among men, there are three kinds of renunciation declared in the scriptures.

 

 

Verso 5

 

yajña-dāna-tapaḥ-karma

na tyājyaṁ kāryam eva tat

yajño dānaṁ tapaś caiva

pāvanāni manīṣiṇām

 

Tradução

 

Atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, e sim, devem ser realizados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até mesmo as grandes almas.

 

Acts of sacrifice, charity and penance are not to be given up but should be performed. Indeed, sacrifice, charity and penance purify even the great souls.

 

 

Verso 6

 

etāny api tu karmāṇi

saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca

kartavyānīti me pārtha

niścitaṁ matam uttamam

 

Tradução

 

Todas essas atividades devem ser executadas sem expectativa por resultado. Devem ser executadas como questão de dever, ó filho de Pṛthā. Essa é Minha opinião final.

 

All these activities should be performed without any expectation of result. They should be performed as a matter of duty, O son of Pṛthā. That is My final opinion.

 

 

Verso 7

 

niyatasya tu sannyāsaḥ

karmaṇo nopapadyate

mohāt tasya parityāgas

tāmasaḥ parikīrtitaḥ

 

Tradução

 

Deveres prescritos nunca devem ser renunciados. Se, por ilusão, a pessoa abandona seus deveres prescritos, essa renúncia é considerada no modo da ignorância.

 

Prescribed duties should never be renounced. If, by illusion, one gives up his prescribed duties, such renunciation is said to be in the mode of ignorance.

 

 

Verso 8

 

duḥkham ity eva yat karma

kāya-kleśa-bhayāt tyajet

sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ

naiva tyāga-phalaṁ labhet

 

Tradução

 

Qualquer um que abandona seus deveres prescritos por dificuldade, ou por medo, é considerado no modo da paixão. Essa ação nunca conduz à elevação da renúncia.

 

Anyone who gives up prescribed duties as troublesome, or out of fear, is said to be in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.

 

 

Verso 9

 

kāryam ity eva yat karma

niyataṁ kriyate ’rjuna

saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva

sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

 

Tradução

 

Porém, aquele que realiza seus deveres prescritos unicamente porque tem a obrigação de cumpri-los e renuncia a todo apego pelo fruto: sua renúncia é da natureza da bondade, ó Arjuna.

 

But he who performs his prescribed duty only because it ought to be done, and renounces all attachment to the fruit—his renunciation is of the nature of goodness, O Arjuna.

 

 

Verso 10

 

na dveṣṭy akuśalaṁ karma

kuśale nānuṣajjate

tyāgī sattva-samāviṣṭo

medhāvī chinna-saṁśayaḥ

 

Tradução

 

Aqueles que estão situados no modo da bondade, que não odeiam trabalho não-auspicioso nem estão apegados a trabalho auspicioso, não têm dúvidas sobre trabalho.

Those who are situated in the mode of goodness, who neither hate inauspicious work nor are attached to auspicious work, have no doubts about work.

 

 

Verso 11

 

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ

tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ

yas tu karma-phala-tyāgī

sa tyāgīty abhidhīyate

 

 

Tradução

 

Na verdade, é impossível um ser corporificado parar todas as atividades. Portanto, é dito que quem renuncia os frutos da ação é aquele que realmente renunciou.

 

It is indeed impossible for an embodied being to give up all activities. Therefore it is said that he who renounces the fruits of action is one who has truly renounced.

 

 

Verso 12

 

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca

tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam

bhavaty atyāgināṁ pretya

na tu sannyāsināṁ kvacit

 

Tradução

 

Para quem não é renunciado, os três frutos da ação — desejável, indesejável e misturado — aumentam depois da morte. Porém, aqueles que estão na ordem de vida renunciada não têm esses resultados para sofrer ou gozar.

 

For one who is not renounced, the threefold fruits of action — desirable, undesirable and mixed — accrue after death. But those who are in the renounced order of life have no such results to suffer or enjoy.

 

 

Verso 13-14

 

pañcaitāni mahā-bāho

kāraṇāni nibodha me

sāṅkhye kṛtānte proktāni

siddhaye sarva-karmaṇām

 

adhiṣṭhānaṁ tathā kartā

karaṇaṁ ca pṛthag-vidham

vividhāś ca pṛthak ceṣṭā

daivaṁ caivātra pañcamam

 

Tradução

 

Ó Arjuna de braços poderosos, aprenda Comigo sobre os cinco fatores que causam a realização de toda ação. Eles são declarados na filosofia sāṅkhya como o local da ação, o executor, os sentidos, o esforço e por último, a Superalma.

 

O mighty-armed Arjuna, learn from Me of the five factors which bring about the accomplishment of all action. These are declared in sāṅkhya philosophy to be the place of action, the performer, the senses, the endeavor, and ultimately the Supersoul.

 

 

Verso 15

 

śarīra-vāṅ-manobhir yat

karma prārabhate naraḥ

nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā

pañcaite tasya hetavaḥ

 

Tradução

 

Qualquer ação certa ou errada que uma pessoa executa com seu corpo, mente e fala é causada por esses cinco fatores.

 

Whatever right or wrong action a man performs by body, mind or speech is caused by these five factors.

 

 

Verso 16

 

tatraivaṁ sati kartāram

ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ

paśyaty akṛta-buddhitvān

na sa paśyati durmatiḥ

 

Tradução

 

Portanto, quem pensa que é o único executor, sem considerar os cinco fatores, certamente não é muito inteligente e não pode ver as coisas como elas são.

 

Therefore one who thinks himself the only doer, not considering the five factors, is certainly not very intelligent and cannot see things as they are.

 

 

Verso 17

 

yasya nāhaṅkṛto bhāvo

buddhir yasya na lipyate

hatvāpi sa imāl̐ lokān

na hanti na nibadhyate

 

Tradução

 

Quem não é motivado pelo falso-ego, cuja inteligência não está enredada, apesar de matar pessoas neste mundo, não é o matador. Nem fica preso por suas ações.

 

One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, is not the slayer. Nor is he bound by his actions.

 

 

Verso 18

 

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā

tri-vidhā karma-codanā

karaṇaṁ karma karteti

tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

 

Tradução

 

Conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor são os três fatores que motivam a ação; os sentidos, o trabalho e o executor compreendem a base tríplice da ação.

 

Knowledge, the object of knowledge and the knower are the three factors which motivate action; the senses, the work and the doer comprise the threefold basis of action.

 

 

Verso 19

 

jñānaṁ karma ca kartā ca

tridhaiva guṇa-bhedataḥ

procyate guṇa-saṅkhyāne

yathāvac chṛṇu tāny api

 

 

Tradução

 

De acordo com os três modos da natureza material, há três tipos de conhecimento, ação e executores da ação. Ouça enquanto Eu os descrevo.

 

In accordance with the three modes of material nature, there are three kinds of knowledge, action, and performers of action. Listen as I describe them.

 

 

Verso 20

 

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ

bhāvam avyayam īkṣate

avibhaktaṁ vibhakteṣu

taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

 

Tradução

 

Esse conhecimento com o qual uma natureza espiritual indivisível é vista em todas existências, indivisível no dividido, é conhecimento no modo da bondade.

 

That knowledge by which one undivided spiritual nature is seen in all existences, undivided in the divided, is knowledge in the mode of goodness.

 

 

Verso 21

 

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ

nānā-bhāvān pṛthag-vidhān

vetti sarveṣu bhūteṣu

taj jñānaṁ viddhi rājasam

 

Tradução

 

O conhecimento com o qual se vê um diferente tipo de ser vivo que habita dentro de corpos diferentes é conhecimento no modo da paixão.

 

That knowledge by which a different type of living entity is seen to be dwelling in different bodies is knowledge in the mode of passion.

 

 

Verso 22

 

yat tu kṛtsna-vad ekasmin

kārye saktam ahaitukam

atattvārtha-vad alpaṁ ca

tat tāmasam udāhṛtam

 

Tradução

 

E o conhecimento com o qual a pessoa fica apegada a um tipo de trabalho como se este fosse tudo que existe, sem conhecimento da verdade, e que é muito minguado, é considerado no modo da escuridão.

 

And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.

 

 

Verso 23

 

niyataṁ saṅga-rahitam

arāga-dveṣataḥ kṛtam

aphala-prepsunā karma

yat tat sāttvikam ucyate

 

Tradução

 

No que diz respeito às ações, a ação de acordo com o dever, que é realizada sem apego, sem amor nem ódio, por quem renunciou seus resultados fruitivos, é chamada ação no modo da bondade.

 

As for actions, that action in accordance with duty, which is performed without attachment, without love or hate, by one who has renounced fruitive results, is called action in the mode of goodness.

 

 

Verso 24

 

yat tu kāmepsunā karma

sāhaṅkāreṇa vā punaḥ

kriyate bahulāyāsaṁ

tad rājasam udāhṛtam

 

Tradução

 

Mas ação executada com grande esforço por uma pessoa que busca satisfazer seus desejos, que é realizada por um senso de falso-ego, é chamada ação no modo da paixão.

 

But action performed with great effort by one seeking to gratify his desires, and which is enacted from a sense of false ego, is called action in the mode of passion.

 

 

Verso 25

 

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām

anapekṣya ca pauruṣam

mohād ārabhyate karma

yat tat tāmasam ucyate

 

 

Tradução

 

E a ação executada em ignorância e ilusão, sem consideração pelo cativeiro futuro ou consequências, que inflige dano e é impraticável, é considerada como ação no modo da ignorância.

 

And that action performed in ignorance and delusion without consideration of future bondage or consequences, which inflicts injury and is impractical, is said to be action in the mode of ignorance.

 

 

Verso 26

 

mukta-saṅgo ’nahaṁ-vādī

dhṛty-utsāha-samanvitaḥ

siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ

kartā sāttvika ucyate

 

Tradução

 

O trabalhador que está livre de todos os apegos materiais e do falso-ego, que é entusiasmado e resoluto e que é indiferente a sucesso ou fracasso, é um trabalhador no modo da bondade.

 

The worker who is free from all material attachments and false ego, who is enthusiastic and resolute and who is indifferent to success or failure, is a worker in the mode of goodness.

 

 

Verso 27

 

rāgī karma-phala-prepsur

lubdho hiṁsātmako ’śuciḥ

harṣa-śokānvitaḥ kartā

rājasaḥ parikīrtitaḥ

 

Tradução

 

Mas, o trabalhador que é apegado aos frutos de seu trabalho e quer desfrutá-los apaixonadamente, que é ganancioso, invejoso e impuro, e movido por felicidade e tristeza, é um trabalhador no modo da paixão.

 

But that worker who is attached to the fruits of his labor and who passionately wants to enjoy them, who is greedy, envious and impure and moved by happiness and distress, is a worker in the mode of passion.

 

 

Verso 28

 

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ

śaṭho naiṣkṛtiko ’lasaḥ

viṣādī dīrgha-sūtrī ca

kartā tāmasa ucyate

 

Tradução

 

E o trabalhador que está sempre dedicado ao trabalho, que é contra as leis das escrituras, que é materialista, obstinado, enganador e perito em insultar os outros, que é preguiçoso, sempre moroso e procrastinador, é um trabalhador no modo da ignorância.

 

And that worker who is always engaged in work against the injunction of the scripture, who is materialistic, obstinate, cheating and expert in insulting others, who is lazy, always morose and procrastinating, is a worker in the mode of ignorance.

 

 

Verso 29

 

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva

guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu

procyamānam aśeṣeṇa

pṛthaktvena dhanañjaya

 

Tradução

 

Ó conquistador de riquezas, agora, por favor, ouça enquanto Eu te digo em detalhes sobre os três tipos de entendimento e determinação de acordo com os três modos da natureza.

 

Now, O winner of wealth, please listen as I tell you in detail of the three kinds of understanding and determination according to the three modes of nature.

 

 

Verso 30

 

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

kāryākārye bhayābhaye

bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti

buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

 

Tradução

 

Ó filho de Pṛthā, o entendimento com o qual a pessoa sabe o que deve ser feito e o que não deve ser feito, o que deve ser temido e o que não deve ser temido, o que prende e o que libera, esse entendimento está estabelecido no modo da bondade.

 

O son of Pṛthā, that understanding by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating, that understanding is established in the mode of goodness.

 

 

Verso 31

 

yayā dharmam adharmaṁ ca

kāryaṁ cākāryam eva ca

ayathāvat prajānāti

buddhiḥ sā pārtha rājasī

 

Tradução

 

E o entendimento que não pode distinguir entre o caminho de vida religiosa e a irreligiosa, entre ação que deve ser feita e ação que não deve ser feita, esse entendimento imperfeito, ó filho de Pṛthā, está no modo da paixão.

 

And that understanding which cannot distinguish between the religious way of life and the irreligious, between action that should be done and action that should not be done, that imperfect understanding, O son of Pṛthā, is in the mode of passion.

 

 

Verso 32

 

adharmaṁ dharmam iti yā

manyate tamasāvṛtā

sarvārthān viparītāṁś ca

buddhiḥ sā pārtha tāmasī

 

Tradução

 

O entendimento que considera irreligião como religião e religião como irreligião, sob o encanto da ilusão e escuridão e que sempre se empenha na direção errada, ó Pārtha, está no modo da ignorância.

 

That understanding which considers irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Pārtha, is in the mode of ignorance.

 

 

Verso 33

 

dhṛtyā yayā dhārayate

manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ

yogenāvyabhicāriṇyā

dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

 

Tradução

 

Ó filho de Pṛthā, a determinação que é inquebrantável, que é sustentada com constância pela prática de yoga, e assim controla a mente, a vida e os atos dos sentidos, está no modo da bondade.

 

O son of Pṛthā, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and thus controls the mind, life, and the acts of the senses, is in the mode of goodness.

 

 

Verso 34

 

yayā tu dharma-kāmārthān

dhṛtyā dhārayate ’rjuna

prasaṅgena phalākāṅkṣī

dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

 

Tradução

 

E a determinação que a pessoa adota rapidamente por resultados fruitivos na religião, desenvolvimento econômico e prazer sensual é da natureza da paixão, ó Arjuna.

 

And that determination by which one holds fast to fruitive result in religion, economic development and sense gratification is of the nature of passion, O Arjuna.

 

 

Verso 35

 

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ

viṣādaṁ madam eva ca

na vimuñcati durmedhā

dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

 

Tradução

 

E a determinação que não consegue ir além de sonho, temor, lamentação, morosidade e ilusão – essa determinação não inteligente está no modo da escuridão.

 

And that determination which cannot go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness, and illusion — such unintelligent determination is in the mode of darkness.

 

 

Verso 36-37

 

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ

śṛṇu me bharatarṣabha

abhyāsād ramate yatra

duḥkhāntaṁ ca nigacchati

 

yat tad agre viṣam iva

pariṇāme ’mṛtopamam

tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam

ātma-buddhi-prasāda-jam

 

Tradução

 

Ó melhor dos Bhāratas, agora ouça de Mim por favor sobre os três tipos de felicidade que a alma condicionada desfruta, e com a qual às vezes chega ao fim de todo sofrimento. Aquela que no início pode ser igual a veneno, mas no fim é como néctar e que desperta a autorrealização da pessoa, é considerada felicidade no modo da bondade.

 

O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress. That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.

 

 

Verso 38

 

viṣayendriya-saṁyogād

yat tad agre ’mṛtopamam

pariṇāme viṣam iva

tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

 

Tradução

 

A felicidade derivada do contato dos sentidos com seus objetos e que se parece com néctar no início e com veneno no fim é considerada da natureza da paixão.

 

That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.

 

 

Verso 39

 

yad agre cānubandhe ca

sukhaṁ mohanam ātmanaḥ

nidrālasya-pramādotthaṁ

tat tāmasam udāhṛtam

 

Tradução

 

E a felicidade que é cega para a autorrealização, que é desilusão do início ao fim e que surge do sono, da preguiça e da ilusão é considerada da natureza da ignorância.

 

And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.

 

 

Verso 40

 

na tad asti pṛthivyāṁ vā

divi deveṣu vā punaḥ

sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ

yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

 

Tradução

 

Não existe nenhum ser vivente, nem aqui nem entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, que esteja livre dos três modos da natureza material.

 

There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from the three modes of material nature.

 

 

Verso 41

 

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ

śūdrāṇāṁ ca parantapa

karmāṇi pravibhaktāni

svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

 

Tradução

 

Ó castigador do inimigo, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras distinguem-se por suas qualidades de trabalho, de acordo com os modos da natureza.

 

Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras are distinguished by their qualities of work, O chastiser of the enemy, in accordance with the modes of nature.

 

 

Verso 42

 

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

 

Tradução

 

Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento, sabedoria e religiosidade – essas são as qualidades com as quais os brāhmaṇas trabalham.

 

Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, wisdom, knowledge, and religiousness — these are the qualities by which the brāhmaṇas work.

 

 

Verso 43

 

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ

yuddhe cāpy apalāyanam

dānam īśvara-bhāvaś ca

kṣātraṁ karma svabhāva-jam

 

Tradução

 

Heroísmo, poder, determinação, agilidade, coragem em batalha, generosidade e liderança são as qualidades de trabalho para os kṣatriyas.

 

Heroism, power, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity, and leadership are the qualities of work for the kṣatriyas.

 

 

Verso 44

 

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ

vaiśya-karma svabhāva-jam

paricaryātmakaṁ karma

śūdrasyāpi svabhāva-jam

 

Tradução

 

Agricultura, proteção às vacas e comércio são as qualidades de trabalho para os vaiśyas, e para os śūdras, há labor e serviço aos outros.

 

Farming, cattle raising and business are the qualities of work for the vaiśyas, and for the śūdras there is labor and service to others.

 

 

Verso 45

 

sve sve karmaṇy abhirataḥ

saṁsiddhiṁ labhate naraḥ

sva-karma-nirataḥ siddhiṁ

yathā vindati tac chṛṇu

 

Tradução

 

Por seguir suas qualidades de trabalho, qualquer pessoa pode se tornar perfeita. Agora, ouça de Mim por favor como isso pode ser feito.

 

By following his qualities of work, every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.

 

 

Verso 46

 

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ

yena sarvam idaṁ tatam

sva-karmaṇā tam abhyarcya

siddhiṁ vindati mānavaḥ

 

Tradução

 

Por adorar o Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é todo-penetrante, as pessoas, na realização de seu dever pessoal, podem alcançar a perfeição.

 

By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, man can, in the performance of his own duty, attain perfection.

 

 

Verso 47

 

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ

para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt

svabhāva-niyataṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

 

Tradução

 

É melhor dedicar-se à sua própria ocupação, mesmo que a execute imperfeitamente, a aceitar a ocupação de outro e executá-la perfeitamente. Deveres prescritos de acordo com a própria natureza da pessoa nunca são afetados por reações pecaminosas.

 

It is better to engage in one’s own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another’s occupation and perform it perfectly. Prescribed duties, according to one’s nature, are never affected by sinful reactions.

 

 

Verso 48

 

saha-jaṁ karma kaunteya

sa-doṣam api na tyajet

sarvārambhā hi doṣeṇa

dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

 

Tradução

 

Cada esforço é coberto por algum tipo de defeito, do mesmo modo como o fogo é coberto pela fumaça. Por isso, a pessoa não deve abandonar o trabalho que nasce de sua natureza, ó filho de Kuntī, mesmo se esse trabalho for cheio de defeitos.

 

Every endeavor is covered by some sort of fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give up the work which is born of his nature, O son of Kuntī, even if such work is full of fault.

 

 

Verso 49

 

asakta-buddhiḥ sarvatra

jitātmā vigata-spṛhaḥ

naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ

sannyāsenādhigacchati

 

Tradução

 

A pessoa pode obter os resultados da renúncia simplesmente por autocontrole e por se tornar desapegada das coisas materiais e desprezar prazeres materiais. Esse é o estágio mais elevado de perfeição da renúncia.

 

One can obtain the results of renunciation simply by self-control and by becoming unattached to material things and disregarding material enjoyments. That is the highest perfectional stage of renunciation.

 

 

Verso 50

 

siddhiṁ prāpto yathā brahma

tathāpnoti nibodha me

samāsenaiva kaunteya

niṣṭhā jñānasya yā parā

 

Tradução

 

Ó filho de Kuntī, aprenda Comigo de forma breve como a pessoa pode alcançar o estágio de perfeição mais elevado, Brahman, por agir da forma como vou resumir agora.

 

O son of Kuntī, learn from Me in brief how one can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, by acting in the way which I shall now summarize.

 

 

Verso 51-53

 

buddhyā viśuddhayā yukto

dhṛtyātmānaṁ niyamya ca

śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā

rāga-dveṣau vyudasya ca

 

vivikta-sevī laghv-āśī

yata-vāk-kāya-mānasaḥ

dhyāna-yoga-paro nityaṁ

vairāgyaṁ samupāśritaḥ

 

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ

kāmaṁ krodhaṁ parigraham

vimucya nirmamaḥ śānto

brahma-bhūyāya kalpate

 

Tradução

 

Purificada por sua inteligência e com controle da mente com determinação, depois de abandonar os objetos de desfrute sensual, livre de apego e aversão, a pessoa que vive num lugar isolado, que come pouco e que controla seu corpo e língua, e permanece em transe e é desapegada, que é sem falso-ego, falsa força, falso orgulho, luxúria, ira, e que não aceita coisas materiais, essa pessoa com certeza foi elevada à posição da autorrealização.

 

Being purified by his intelligence and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense gratification, being freed from attachment and hatred, one who lives in a secluded place, who eats little and who controls the body and the tongue, and is always in trance and is detached, who is without false ego, false strength, false pride, lust, anger, and who does not accept material things, such a person is certainly elevated to the position of self-realization.

 

 

Verso 54

 

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

 

Tradução

 

A pessoa que está assim situada na transcendência, imediatamente realiza o Brahman Supremo. Nunca se lamenta nem deseja ter nada. É igualmente disposta com todo ser vivo. Nesse estado, ela alcança serviço devocional puro a Mim.

 

One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.

 

 

Verso 55

 

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

 

Tradução

 

A pessoa pode entender a Suprema Personalidade como Ela é somente através do serviço devocional. E quando tem consciência plena do Supremo Senhor com tal devoção, ela pode entrar no reino de Deus.

 

One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.

 

 

Verso 56

 

sarva-karmāṇy api sadā

kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ

mat-prasādād avāpnoti

śāśvataṁ padam avyayam

 

Tradução

 

Assim dedicado em todos os tipos de atividades, Meu devoto, sob Minha proteção, alcança a morada eterna e imperecível por Minha graça.

 

Though engaged in all kinds of activities, My devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable abode by My grace.

 

 

Verso 57

 

cetasā sarva-karmāṇi

mayi sannyasya mat-paraḥ

buddhi-yogam upāśritya

mac-cittaḥ satataṁ bhava

 

Tradução

 

Em todas as atividades, simplesmente dependa de Mim e trabalhe sempre sob Minha proteção. Em tal serviço devocional, seja plenamente consciente de Mim.

 

In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully conscious of Me.

 

 

Verso 58

 

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi

mat-prasādāt tariṣyasi

atha cet tvam ahaṅkārān

na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

 

Tradução

 

Se você se tornar consciente de Mim, superará todos os obstáculos da vida condicionada por Minha graça. Se, entretanto, não trabalhar com essa consciência, mas atuar por falso-ego, sem Me ouvir, estarás perdido.

 

If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditional life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.

 

 

Verso 59

 

yad ahaṅkāram āśritya

na yotsya iti manyase

mithyaiṣa vyavasāyas te

prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

 

Tradução

 

Se você não atuar de acordo com Minha direção e não lutar, então, estará direcionado falsamente. Por tua natureza, você terá que se dedicar à guerra.

 

If you do not act according to My direction and do not fight, then you will be falsely directed. By your nature, you will have to be engaged in warfare.

 

 

Verso 60

 

svabhāva-jena kaunteya

nibaddhaḥ svena karmaṇā

kartuṁ necchasi yan mohāt

kariṣyasy avaśo ’pi tat

 

Tradução

 

Sob a influência da ilusão, agora você se recusa a atuar de acordo com Minha direção. Mas, compelido por tua própria natureza, de qualquer maneira você téra que agir, ó filho de Kuntī.

 

Under illusion you are now declining to act according to My direction. But, compelled by your own nature, you will act all the same, O son of Kuntī.

 

 

Verso 61

 

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

 

Tradução

 

Ó Arjuna, o Supremo Senhor está situado no coração de todos e dirige as divagações de todos os seres vivos, que estão sentados em uma máquina, feita de energia material.

 

The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.

 

 

Verso 62

 

tam eva śaraṇaṁ gaccha

sarva-bhāvena bhārata

tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ

sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

 

Tradução

 

Ó descendente de Bharata, renda-se a Ele completamente. Pela graça Dele, você alcançará paz transcendental e a morada suprema e eterna.

 

O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode.

 

 

Verso 63

 

iti te jñānam ākhyātaṁ

guhyād guhyataraṁ mayā

vimṛśyaitad aśeṣeṇa

yathecchasi tathā kuru

 

Tradução

 

Assim, Eu expliquei a você o mais confidencial de todos os conhecimentos. Delibere plenamente sobre isso, e então faça o que quiser fazer.

 

Thus I have explained to you the most confidential of all knowledge. Deliberate on this fully, and then do what you wish to do.

 

 

Verso 64

 

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ

śṛṇu me paramaṁ vacaḥ

iṣṭo ’si me dṛḍham iti

tato vakṣyāmi te hitam

 

Tradução

 

Porque você é meu amigo muito querido, Eu te transmito Minha instrução suprema, o conhecimento mais confidencial de todos. Ouça isto de Mim, pois é para teu benefício!

 

Because you are My very dear friend, I am speaking to you the most confidential part of knowledge. Hear this from Me, for it is for your benefit.

 

 

Verso 65

 

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te

pratijāne priyo ’si me

 

Tradução

 

Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto! Adora-Me e ofereça tuas homenagens a Mim! Assim, você virá a Mim, sem falta. Eu te prometo isso porque você é Meu amigo muito querido.

 

Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.

 

 

Verso 66

 

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

 

Tradução

 

Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim! Eu libertar-te-ei de todas as reações pecaminosas. Não tema!

 

Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.

 

 

Verso 67

 

idaṁ te nātapaskāya

nābhaktāya kadācana

na cāśuśrūṣave vācyaṁ

na ca māṁ yo ’bhyasūyati

 

Tradução

 

Este conhecimento confidencial não pode ser explicado para aqueles que não são austeros, nem são devotados, nem são dedicados ao serviço devocional, nem para quem tem inveja de Mim.

 

This confidential knowledge may not be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional service, nor to one who is envious of Me.

 

 

Verso 68

 

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

 

Tradução

 

Para quem explica o segredo supremo aos devotos, o serviço devocional está garantido, e no fim, ele voltará para Mim.

 

For one who explains the supreme secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me.

 

 

Verso 69

 

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

bhavitā na ca me tasmād

anyaḥ priyataro bhuvi

 

Tradução

 

Não há servo neste mundo mais querido por Mim do que ele, nem nunca haverá um mais querido.

 

There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.

 

 

Verso 70

 

adhyeṣyate ca ya imaṁ

dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ

jñāna-yajñena tenāham

iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

 

Tradução

 

E Eu declaro que quem estuda esta conversação sagrada Me adora com sua inteligência.

 

And I declare that he who studies this sacred conversation worships Me by his intelligence.

 

 

 

 

 

Verso 71

 

śraddhāvān anasūyaś ca

śṛṇuyād api yo naraḥ

so ’pi muktaḥ śubhāl lokān

prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

 

Tradução

 

E a pessoa que ouve com fé e sem inveja torna-se livre das reações pecaminosas e alcança os planetas onde vivem os piedosos.

 

And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reaction and attains to the planets where the pious dwell.

 

 

Verso 72

 

kaccid etac chrutaṁ pārtha

tvayaikāgreṇa cetasā

kaccid ajñāna-sammohaḥ

praṇaṣṭas te dhanañjaya

 

Tradução

 

Ó conquistador de riquezas, Arjuna, você ouviu isto atenciosamente com tua mente? E agora tuas ilusões e ignorância se dissiparam?

 

O conqueror of wealth, Arjuna, have you heard this attentively with your mind? And are your illusions and ignorance now dispelled?

 

 

Verso 73

 

arjuna uvāca

 

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā

tvat-prasādān mayācyuta

sthito ’smi gata-sandehaḥ

kariṣye vacanaṁ tava

 

Tradução

 

Arjuna disse: Meu querido Kṛṣṇa, ó pessoa infalível, agora minha ilusão se foi. Recobrei minha memória por Tua misericórdia, e agora estou firme e livre de toda dúvida e estou preparado para atuar de acordo com Tuas instruções.

 

Arjuna said, My dear Kṛṣṇa, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy, and I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.

 

 

Verso 74

 

sañjaya uvāca

 

ity ahaṁ vāsudevasya

pārthasya ca mahātmanaḥ

saṁvādam imam aśrauṣam

adbhutaṁ roma-harṣaṇam

 

Tradução

 

Sañjaya disse: Assim, eu ouvi essa conversação entre essas duas grandes almas, Kṛṣṇa e Arjuna. E essa mensagem é tão maravilhosa que meu cabelo se arrepia.

 

Sañjaya said: Thus have I heard the conversation of two great souls, Kṛṣṇa and Arjuna. And so wonderful is that message that my hair is standing on end.

 

 

Verso 75

 

vyāsa-prasādāc chrutavān

etad guhyam ahaṁ param

yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt

sākṣāt kathayataḥ svayam

 

Tradução

 

Pela misericórdia de Vyāsa, eu ouvi essa instrução mais confidencial diretamente do mestre de todo o misticismo, Kṛṣṇa, que a transmkitiu pessoalmente a Arjuna.

 

By the mercy of Vyāsa, I have heard these most confidential talks directly from the master of all mysticism, Kṛṣṇa, who was speaking personally to Arjuna.

 

 

Verso 76

 

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya

saṁvādam imam adbhutam

keśavārjunayoḥ puṇyaṁ

hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

 

Tradução

 

Ó rei, enquanto eu recordo repetidamente esse admirável e sagrado diálogo entre Kṛṣṇa e Arjuna, sinto prazer, fico emocionado a todo momento.

 

O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment.

 

 

Verso 77

 

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya

rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ

vismayo me mahān rājan

hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

 

Tradução

 

Ó rei, quando me lembro da maravilhosa forma do Senhor Kṛṣṇa, fico mais maravilhado ainda, e me regozijo repetidamente.

 

O King, when I remember the wonderful form of Lord Kṛṣṇa, I am struck with even greater wonder, and I rejoice again and again.

 

 

Verso 78

 

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

 

Tradução

 

Onde quer que esteja Kṛṣṇa, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o arqueiro supremo, certamente também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é minha opinião.

 

Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.



REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 779-849. Trechos selecionados e traduzidos.

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