BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 17

 

BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 17

 

AS DIVISÕES DA FÉ

THE DIVISIONS OF FAITH

 

 

Verso 1

 

arjuna uvāca

 

ye śāstra-vidhim utsṛjya

yajante śraddhayānvitāḥ

teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa

sattvam āho rajas tamaḥ

 

Tradução

 

Arjuna disse: Ó Krishna, qual é a situação de quem não segue os princípios da escritura mas que adora de acordo com sua própria imaginação? Está em bondade, em paixão ou em ignorância?

 

Arjuna said, O Kṛṣṇa, what is the situation of one who does not follow the principles of scripture but worships according to his own imagination? Is he in goodness, in passion or in ignorance?

 

 

Verso 2

 

śrī-bhagavān uvāca

 

tri-vidhā bhavati śraddhā

dehināṁ sā svabhāva-jā

sāttvikī rājasī caiva

tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

 

Tradução

 

O Supremo Senhor disse: De acordo com os modos da natureza adquiridos pela alma corporificada, a fé da pessoa pode ser de três tipos – bondade, paixão ou ignorância. Agora, ouça sobre isso.

 

The Supreme Lord said, according to the modes of nature acquired by the embodied soul, one’s faith can be of three kinds — goodness, passion or ignorance. Now hear about these.

 

 

Verso 3

 

sattvānurūpā sarvasya

śraddhā bhavati bhārata

śraddhā-mayo ’yaṁ puruṣo

yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ

 

 

Tradução

 

De acordo com a existência da pessoa sob os vários modos da natureza, ela desenvolve um tipo particular de fé. O ser vivo é considerado de uma fé específica de acordo com os modos da natureza que adquiriu.

 

According to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.

 

 

Verso 4

 

yajante sāttvikā devān

yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ

pretān bhūta-gaṇāṁś cānye

yajante tāmasā janāḥ

 

Tradução

 

Os homens no modo da bondade adoram os semideuses; aqueles no modo da paixão adoram demônios, e os que estão no modo da ignorância adoram fantasmas e espíritos.

 

Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.

 

 

Verso 5-6

 

aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ

tapyante ye tapo janāḥ

dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ

kāma-rāga-balānvitāḥ

 

karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ

bhūta-grāmam acetasaḥ

māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ

tān viddhy āsura-niścayān

 

Tradução

 

Aqueles que se submetem a severas austeridades e penitências não recomendadas nas escrituras, e as executam por orgulho, egoísmo, luxúria e apego, que são impelidos pela paixão e que torturam seus órgãos corpóreos bem como a Superalma que habita em seu interior devem ser conhecidos como demônios.

 

Those who under go severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride, egotism, lust and attachment, who are impelled by passion and who torture their bodily organs as well as the Supersoul dwelling within are to be known as demons.

 

 

Verso 7

 

āhāras tv api sarvasya

tri-vidho bhavati priyaḥ

yajñas tapas tathā dānaṁ

teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu

 

Tradução

 

Até mesmo a comida que partilhamos é de três tipos, de acordo com os três modos da natureza material. O mesmo é verdade para sacrifícios, austeridades e caridade. Ouça, Eu te direi as distinções deles.

 

Even food of which all partake is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Listen, and I shall tell you of the distinctions of these.

 

 

Verso 8-10

 

āyuḥ-sattva-balārogya-

sukha-prīti-vivardhanāḥ

rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā

āhārāḥ sāttvika-priyāḥ

 

kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-

tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ

āhārā rājasasyeṣṭā

duḥkha-śokāmaya-pradāḥ

 

yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ

pūti paryuṣitaṁ ca yat

ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ

bhojanaṁ tāmasa-priyam

 

Tradução

 

Os alimentos no modo da bondade aumentam a duração de vida, purificam a existência da pessoa e dão força, saúde, felicidade e satisfação. Tais alimentos nutritivos são doces, suculentos, cremosos e saborosos. Alimentos que são muito amargos, muito ácidos, salgados, picantes, secos ou quentes, são apreciados por pessoas no modo da paixão. Tais alimentos causam dor, aflição e doença. Alimentos cozidos mais de três horas antes de serem comidos, que não têm sabor, que estão estragados, podres, decompostos e sujos, são comidas apreciada por pessoas no modo da ignorância.

 

Foods in the mode of goodness increase the duration of life, purify one’s existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such nourishing foods are sweet, juicy, fattening and palatable. Foods that are too bitter, too sour, salty, pungent, dry and hot, are liked by people in the modes of passion. Such foods cause pain, distress, and disease. Food cooked more than three hours before being eaten, which is tasteless, stale, putrid, decomposed and unclean, is food liked by people in the mode of ignorance.

 

 

Verso 11

 

aphalākāṅkṣibhir yajño

vidhi-diṣṭo ya ijyate

yaṣṭavyam eveti manaḥ

samādhāya sa sāttvikaḥ

 

Tradução

 

Dos sacrifícios, o sacrifício realizado de acordo com dever e regras das escrituras, e sem nenhuma expectativa por recompensa, é da natureza da bondade.

 

Of sacrifices, that sacrifice performed according to duty and to scriptural rules, and with no expectation of reward, is of the nature of goodness.

 

 

Verso 12

 

abhisandhāya tu phalaṁ

dambhārtham api caiva yat

ijyate bharata-śreṣṭha

taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

 

Tradução

 

Mas o sacrifício realizado por algum fim ou benefício material ou realizado ostensivamente, por orgulho, é da natureza da paixão, ó chefe dos Bhāratas.

 

But that sacrifice performed for some material end or benefit or performed ostentatiously, out of pride, is of the nature of passion, O chief of the Bhāratas.

 

 

Verso 13

 

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ

mantra-hīnam adakṣiṇam

śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ

tāmasaṁ paricakṣate

 

Tradução

 

E o sacrifício realizado em desafio às leis das escrituras, no qual não se distribui alimento espiritual, nenhum hino é cantado e nenhuma remuneração é dada aos sacerdotes, e que carece de fé – esse sacrifício é da natureza da ignorância.

 

And that sacrifice performed in defiance of scriptural injunctions, in which no spiritual food is distributed, no hymns are chanted and no remunerations are made to the priests, and which is faithless—that sacrifice is of the nature of ignorance.

 

 

Verso 14

 

deva-dvija-guru-prājña-

pūjanaṁ śaucam ārjavam

brahmacaryam ahiṁsā ca

śārīraṁ tapa ucyate

 

Tradução

 

A austeridade do corpo consiste nisto: adoração ao Supremo Senhor, aos brāhmaṇas, ao mestre espiritual e aos superiores, como o pai e a mãe. Limpeza, simplicidade, celibato e não-violência também são austeridades do corpo.

 

The austerity of the body consists in this: worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother. Cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence are also austerities of the body.

 

 

Verso 15

 

anudvega-karaṁ vākyaṁ

satyaṁ priya-hitaṁ ca yat

svādhyāyābhyasanaṁ caiva

vāṅ-mayaṁ tapa ucyate

 

Tradução

 

A austeridade da fala consiste em falar com veracidade e beneficamente, e evitar a linguagem ofensiva. A pessoa também deve recitar os Vedas regularmente.

 

Austerity of speech consists in speaking truthfully and beneficially and in avoiding speech that offends. One should also recite the Vedas regularly.

 

 

Verso 16

 

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ

maunam ātma-vinigrahaḥ

bhāva-saṁśuddhir ity etat

tapo mānasam ucyate

 

Tradução

 

E serenidade, simplicidade, gravidade, autocontrole e pureza de pensamento são austeridades da mente.

 

And serenity, simplicity, gravity, self-control and purity of thought are the austerities of the mind.

 

 

Verso 17

 

śraddhayā parayā taptaṁ

tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ

aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ

sāttvikaṁ paricakṣate

 

Tradução

 

Essas três austeridades, praticadas por homens cujo objetivo é não se beneficiarem materialmente, mas satisfazer o Supremo, são da natureza da bondade.

 

This threefold austerity, practiced by men whose aim is not to benefit themselves materially but to please the Supreme, is of the nature of goodness.

 

 

Verso 18

 

satkāra-māna-pūjārthaṁ

tapo dambhena caiva yat

kriyate tad iha proktaṁ

rājasaṁ calam adhruvam

 

Tradução

 

As penitências e austeridades ostensivas que são realizadas a fim de ganhar respeito, honra e reverência são consideradas no modo da paixão. Não são nem estáveis, nem permanentes.

 

Those ostentatious penances and austerities which are performed in order to gain respect, honor and reverence are said to be in the mode of passion. They are neither stable nor permanent.

 

 

Verso 19

 

mūḍha-grāheṇātmano yat

pīḍayā kriyate tapaḥ

parasyotsādanārthaṁ vā

tat tāmasam udāhṛtam

 

Tradução

 

E as penitências e austeridades que são feitas estupidamente por meio de autotortura obstinada, ou para destruir ou prejudicar os outros, são consideradas no modo da ignorância.

 

And those penances and austerities which are performed foolishly by means of obstinant self-torture, or to destroy or injure others, are said to be in the mode of ignorance.

 

 

Verso 20

 

dātavyam iti yad dānaṁ

dīyate ’nupakāriṇe

deśe kāle ca pātre ca

tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

 

Tradução

 

O donativo que é dado por dever, na hora e local adequados, para uma pessoa digna, e sem expectativa de recompensa, é considerado como caridade no modo da bondade.

 

That gift which is given out of duty, at the proper time and place, to a worthy person, and without expectation of return, is considered to be charity in the mode of goodness.

 

 

Verso 21

 

yat tu pratyupakārārthaṁ

phalam uddiśya vā punaḥ

dīyate ca parikliṣṭaṁ

tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam

 

 

Tradução

 

Porém, a caridade executada com a expectativa de alguma recompensa, ou com o desejo de resultados fruitivos, ou com má vontade, é considerada caridade no modo da paixão.

 

But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood, is said to be charity in the mode of passion.

 

 

Verso 22

 

adeśa-kāle yad dānam

apātrebhyaś ca dīyate

asat-kṛtam avajñātaṁ

tat tāmasam udāhṛtam

 

Tradução

 

E a caridade executada em local e hora impróprios, e dada a pessoas indignas, sem respeito e com desdém, é caridade no modo da ignorância.

 

And charity performed at an improper place and time and given to unworthy persons without respect and with contempt is charity in the mode of ignorance.

 

 

Verso 23

 

oṁ tat sad iti nirdeśo

brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ

brāhmaṇās tena vedāś ca

yajñāś ca vihitāḥ purā

 

Tradução

 

Desde o início da criação, as três sílabas — om tat sat — são usadas para indicar a Verdade Absoluta Suprema [Brahman]. Elas são pronunciadas por brāhmaṇas quando cantam os hinos védicos e durante os sacrifícios, para a satisfação do Supremo.

 

From the beginning of creation, the three syllables — om tat sat — have been used to indicate the Supreme Absolute Truth [Brahman]. They were uttered by brāhmaṇas while chanting Vedic hymns and during sacrifices, for the satisfaction of the Supreme.

 

 

Verso 24

 

tasmād oṁ ity udāhṛtya

yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ

pravartante vidhānoktāḥ

satataṁ brahma-vādinām

 

Tradução

 

Assim, os transcendentalistas se submetem a sacrifícios, caridades e penitências que começam sempre com om, para alcançarem o Supremo.

 

Thus the transcendentalists undertake sacrifices, charities, and penances, beginning always with om, to attain the Supreme.

 

 

Verso 25

 

tad ity anabhisandhāya

phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ

dāna-kriyāś ca vividhāḥ

kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ

 

 

Tradução

 

Deve-se realizar sacrifício, penitência e caridade com a palavra tat. O propósito dessas atividades transcendentais é libertar-se do enredamento material.

 

One should perform sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from the material entanglement.

 

 

Verso 26-27

 

sad-bhāve sādhu-bhāve ca

sad ity etat prayujyate

praśaste karmaṇi tathā

sac-chabdaḥ pārtha yujyate

 

yajñe tapasi dāne ca

sthitiḥ sad iti cocyate

karma caiva tad-arthīyaṁ

sad ity evābhidhīyate

 

Tradução

 

A Verdade Absoluta é o objetivo do sacrifício devocional, e é indicado pela palavra sat. Esses trabalhos de sacrifício, de penitência e de caridade, centrados na natureza absoluta, são realizados para a satisfação da Pessoa Suprema, ó filho de Pṛthā.

 

The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. These works of sacrifice, of penance and of charity, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā.

 

 

Verso 28

 

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ

tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat

asad ity ucyate pārtha

na ca tat pretya no iha

 

Tradução

 

Porém, os sacrifícios, austeridades e caridades executados sem fé no Supremo não são permanentes, ó filho de Pṛthā, independentemente de quais tipos de ritos são executados. São chamados asat e são inúteis tanto nesta vida quanto na próxima.

 

But sacrifices, austerities and charities performed without faith in the Supreme are nonpermanent, O son of Pṛthā, regardless of whatever rites are performed. They are called asat and are useless both in this life and the next.

REFERÊNCIA:

PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 751-777. Trechos selecionados e traduzidos.