segunda-feira, 27 de fevereiro de 2023

BHAGAVAD GITA — CAPÍTULO 16

 




BHAGAVAD-GĪTĀ

 

CAPÍTULO 16

 

AS NATUREZAS DIVINA E DEMONÍACA

THE DIVINE AND DEMONIAC NATURES

 

 

 

Verso 1-3

 

śrī-bhagavān uvāca
 
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam
 
ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam
 
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti-mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata

 

Tradução

 

O bem-aventurado Senhor disse: Destemor, purificação da própria existência, cultivo do conhecimento espiritual, caridade, autocontrole, realização de sacrifício, estudo dos Vedas, austeridade e simplicidade; não-violência, veracidade, estar livre da ira; renúncia, tranquilidade, aversão a encontrar erros, compaixão e estar livre da cobiça; gentileza, modéstia e determinação constante; vigor, perdão, coragem, limpeza, estar livre da inveja e da paixão por honra – essas qualidades transcendentais, ó descendente de Bhārata, pertencem a pessoas piedosas com natureza divina.

 

The Blessed Lord said: Fearlessness, purification of one’s existence, cultivation of spiritual knowledge, charity, self-control, performance of sacrifice, study of the Vedas, austerity and simplicity; nonviolence, truthfulness, freedom from anger; renunciation, tranquility, aversion to faultfinding, compassion and freedom from covetousness; gentleness, modesty and steady determination; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, freedom from envy and the passion for honor—these transcendental qualities, O son of Bharata, belong to godly men endowed with divine nature.

 

 

Verso 4

 

dambho darpo ’bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm

 

Tradução

 

Arrogância, orgulho, ira, vaidade, aspereza e ignorância – essas qualidades pertencem àqueles de natureza demoníaca, ó filho de Pṛthā.

 

Arrogance, pride, anger, conceit, harshness and ignorance — these qualities belong to those of demonic nature, O son of Pṛthā.

 

 

Verso 5

 

daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto ’si pāṇḍava

 

Tradução

 

As qualidades transcendentais conduzem à liberação, enquanto as qualidades demoníacas levam ao cativeiro. Não se preocupe, ó filho de Pāṇḍu, porque você nasceu com qualidades divinas.

 

The transcendental qualities are conducive to liberation, whereas the demonic qualities make for bondage. Do not worry, O son of Pāṇḍu, for you are born with the divine qualities.

 

 

Verso 6

 

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu

 

Tradução

 

Ó filho de Pṛthā, neste mundo, há dois tipos de seres criados. Um se chama divino e o outro, demoníaco. Expliquei a você até agora sobre as qualidades divinas. Agora ouça de Mim sobre as demoníacas.

 

O son of Pṛthā, in this world there are two kinds of created beings. One is called the divine and the other demonic. I have already explained to you at length the divine qualities. Now hear from Me of the demoniac.

 

 

Verso 7

 

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate

 

Tradução

 

Aqueles que são demoníacos não sabem o que deve ser feito e o que não deve ser feito. Nem limpeza, nem comportamento adequado, nem verdade se encontram neles.

 

Those who are demoniac do not know what is to be done and what is not to be done. Neither cleanliness nor proper behavior nor truth is found in them.

 

 

Verso 8

 

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

 

Tradução

 

Eles dizem que o mundo é irreal, que não tem nenhum fundamento e que não existe nenhum Deus no controle. É produto do desejo sexual e não tem nenhuma causa além da luxúria.

 

They say that this world is unreal, that there is no foundation and that there is no God in control. It is produced of sex desire, and has no cause other than lust.

 

 

Verso 9

 

etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno ’lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato ’hitāḥ

 

Tradução

 

Por seguirem essas conclusões, os demoníacos, que estão perdidos em si mesmos e que não têm inteligência, dedicam-se a trabalhos prejudiciais e horríveis destinados a destruir o mundo.

 

Following such conclusions, the demoniac, who are lost to themselves and who have no intelligence, engage in unbeneficial, horrible works meant to destroy the world.

 

 

Verso 10

 

kāmam āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante ’śuci-vratāḥ

 

Tradução

 

Os demoníacos, que se abrigam na luxúria insaciável, no orgulho e no falso prestígio falso, e ficam assim iludidos, estão sempre comprometidos com trabalho impuro, atraídos pelo impermanente.

 

The demoniac, taking shelter of insatiable lust, pride and false prestige, and being thus illusioned, are always sworn to unclean work, attracted by the impermanent.

 

 

Verso 11-12

 

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
 
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān

 

Tradução

 

Eles acreditam que satisfazer os sentidos até o fim da vida é a necessidade principal da civilização humana. Assim não há fim para sua ansiedade. Presos a centenas de milhares de desejos, pela luxúria e ira, acumulam dinheiro por meios ilegais para o desfrute sensual.

 

They believe that to gratify the senses unto the end of life is the prime necessity of human civilization. Thus there is no end to their anxiety. Being bound by hundreds and thousands of desires, by lust and anger, they secure money by illegal means for sense gratification.

 

 

Verso 13-15

 

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
 
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī
siddho ’haṁ balavān sukhī
 
āḍhyo ’bhijanavān asmi
ko ’nyo ’sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ

 

Tradução

 

A pessoa demoníaca pensa: “Tenho tanta riqueza hoje, e ganharei mais de acordo com meus planos. Possuo tanto agora, e isso aumentará no futuro, mais e mais. Ele é meu inimigo, e eu o matei; e meus outros inimigos também serão mortos. Sou o senhor de tudo, eu sou o desfrutador. Sou perfeito, poderoso e feliz. Sou a pessoa mais rica, rodeado de parentes aristocráticos. Não há ninguém mais poderoso e feliz como eu. Realizarei sacrifícios, darei alguma caridade e assim vou regozijar-me”. Dessa forma, essas pessoas estão iludidas pela ignorância.

 

The demoniac person thinks: “So much wealth do I have today, and I will gain more according to my schemes. So much is mine now, and it will increase in the future, more and more. He is my enemy, and I have killed him; and my other enemy will also be killed. I am the lord of everything, I am the enjoyer, I am perfect, powerful and happy. I am the richest man, surrounded by aristocratic relatives. There is none so powerful and happy as I am. I shall perform sacrifices, I shall give some charity, and thus I shall rejoice.” In this way, such persons are deluded by ignorance.

 

 

Verso 16

 

aneka-citta-vibhrāntā
moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu
patanti narake ’śucau

 

Tradução

 

Assim, perplexa por causa de várias ansiedades e presa a uma rede de ilusões, a pessoa fica fortemente apegada ao prazer sensual e cai no inferno.

 

Thus perplexed by various anxieties and bound by a network of illusions, one becomes too strongly attached to sense enjoyment and falls down into hell.

 

 

Verso 17

 

ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam

 

Tradução

 

Autocomplacentes e sempre impudentes, iludidas pela riqueza e pelo falso prestígio, elas às vezes realizam sacrifícios só de nome, sem seguirem nenhuma regra ou regulação.

 

Self-complacent and always impudent, deluded by wealth and false prestige, they sometimes perform sacrifices in name only without following any rules or regulations.

 

 

Verso 18

 

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto ’bhyasūyakāḥ

 

Tradução

 

Confuso pelo ego falso, poder, orgulho, luxúria e ira, o demônio fica com inveja da Suprema Personalidade de Deus, que está situado em seu próprio corpo e nos corpos dos outros, e blasfema contra a religião verdadeira.

 

Bewildered by false ego, strength, pride, lust and anger, the demon becomes envious of the Supreme Personality of Godhead, who is situated in his own body and in the bodies of others, and blasphemes against the real religion.

 

 

Verso 19

 

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

 

 

Tradução

 

Aqueles que são invejosos e malvados, que são os mais baixos entre os humanos, são jogados por Mim no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníacas.


Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.

 

 

Verso 20

 

āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

 

Tradução

 

Por aceitarem repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, essas pessoas nunca podem se aproximar de Mim. Gradualmente, elas afundam até o tipo mais abominável de existência.

 

Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.

 

 

Verso 21

 

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ
dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas
tasmād etat trayaṁ tyajet

 

Tradução

 

Existem três portões que conduzem ao inferno – luxúria, ira e cobiça. Qualquer pessoa sã deve abandonar essas coisas, porque conduzem à degradação da alma.

 

There are three gates leading to this hell — lust, anger, and greed. Every sane man should give these up, for they lead to the degradation of the soul.

 

 

Verso 22

 

etair vimuktaḥ kaunteya
tamo-dvārais tribhir naraḥ
ācaraty ātmanaḥ śreyas
tato yāti parāṁ gatim

 

Tradução

 

O homem que escapou desses três portões do inferno, ó filho de Kuntī, realiza atos que conduzem à autorrealização e assim gradualmente alcança o destino supremo.

 

The man who has escaped these three gates of hell, O son of Kuntī, performs acts conducive to self-realization and thus gradually attains the supreme destination.

 

 

Verso 23

 

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

 

Tradução

 

Mas aquele que descarta as leis das escrituras e age de acordo com seus próprios caprichos não alcança nem a perfeição, nem a felicidade, nem o destino supremo.

 

But he who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection, nor happiness, nor the supreme destination.

 

 

Verso 24

 

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te
kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ
karma kartum ihārhasi

 

Tradução

 

Através das regulações das escrituras a pessoa deve compreender o que é dever e o que não é dever. Conhecendo tais regras e regulações, a pessoa deve agir para que possa se elevar gradualmente.

 

One should understand what is duty and what is not duty by the regulations of the scriptures. Knowing such rules and regulations, one should act so that he may gradually be elevated.



REFERÊNCIA:
PRABHUPĀDA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavad-gītā as it is. With original Sanskrit text, Roman transliteration, English equivalents, translation and elaborate purpots. Nova York: Collier Books, 1972. p. 721-749. Trechos selecionados e traduzidos.

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