BHAGAVAD-GĪTĀ
CAPÍTULO 15
O YOGA DA PESSOA SUPREMA
THE YOGA OF THE SUPREME PERSON
Verso 1
śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur
avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
Tradução
O
bem-aventurado Senhor disse: Existe uma figueira-de-bengala que tem suas raízes
para cima e seus galhos para baixo e cujas folhas são os hinos védicos. Quem conhece essa árvore é o conhecedor dos Vedas.
The Blessed Lord said: There is a
banyan tree which has its roots upward and its branches down and whose leaves
are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.
Verso 2
adhaś cordhvaṁ prasṛtās
tasya śākhā
guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ
adhaś ca mūlāny
anusantatāni
karmānubandhīni manuṣya-loke
Tradução
Os
galhos dessa árvore se estendem para baixo e para cima, nutridos pelos três
modos da natureza material. Os ramos são os objetos dos sentidos. Essa árvore
também tem raízes que vão para baixo, as quais estão presas às ações fruitivas
da sociedade humana.
The branches of this tree extend
downward and upward, nourished by the three modes of material nature. The twigs
are the objects of the senses. This tree also has roots going down, and these
are bound to the fruitive actions of human society.
Verso 3-4
na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ su-virūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
Tradução
A
forma verdadeira dessa árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode
entender onde ela termina, onde ela começa, ou onde é sua base. Mas, com
determinação, a pessoa deve derrubar essa árvore com a arma do desapego. Assim,
a pessoa deve procurar aquele lugar no qual, uma vez lá, nunca mais retorna, e ali
se render à Suprema Personalidade de Deus, de quem tudo começou e em quem tudo
se refugia desde tempo imemorável.
The real form of this tree cannot
be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it
begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down
this tree with the weapon of detachment. So doing, one must seek that place
from which, having once gone, one never returns, and there surrender to that
Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom
everything is abiding since time immemorial.
Verso 5
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ
sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam
avyayaṁ tat
Tradução
Aquele
que está livre da ilusão, do falso prestígio e da falsa associação, que entende
o eterno, que esgotou a luxúria material e está livre da dualidade de
felicidade e sofrimento, e que sabe como se render à Pessoa Suprema, alcança
esse reino eterno.
One who is free from illusion,
false prestige, and false association, who understands the eternal, who is done
with material lust and is freed from the duality of happiness and distress, and
who knows how to surrender unto the Supreme Person, attains to that eternal
kingdom.
Verso 6
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Tradução
Essa
Minha morada não é iluminada pelo Sol, nem pela Lua, nem por eletricidade. Quem
a alcança nunca mais retorna a este mundo material.
That abode of Mine is not illumined
by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to
this material world.
Verso 7
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Tradução
As
entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias
eternas. Por causa da vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos,
que incluem a mente.
The living entities in this
conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life,
they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.
Verso 8
śarīraṁ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti
vāyur gandhān ivāśayāt
Tradução
A
entidade viva no mundo material carrega seus diferentes conceitos de vida de um
corpo a outro do mesmo modo como o ar carrega os aromas.
The living entity in the material
world carries his different conceptions of life from one body to another as the
air carries aromas.
Verso 9
śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ
ca
rasanaṁ ghrāṇam eva ca
adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ
viṣayān upasevate
Tradução
A
entidade viva, depois que aceita outro corpo grosseiro, obtém um certo tipo de
ouvido, língua, olho, nariz e senso de toque, que são agrupados em volta da
mente. Assim, desfruta de um conjunto particular de objetos dos sentidos.
The living entity, thus taking another
gross body, obtains a certain type of ear, tongue, and nose and sense of touch,
which are grouped about the mind. He thus enjoys a particular set of sense
objects.
Verso 10
utkrāmantaṁ sthitaṁ
vāpi
bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti
paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ
Tradução
Os
tolos não podem entender como uma entidade viva pode abandonar seu corpo, nem
podem entender que tipo de corpo ela desfruta sob o encanto dos modos da
natureza. Porém, a pessoa cujos olhos estão treinados no conhecimento pode ver
tudo isso.
The foolish cannot understand how a
living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he
enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained
in knowledge can see all this.
Verso 11
yatanto yoginaś cainaṁ
paśyanty ātmany
avasthitam
yatanto ’py akṛtātmāno
nainaṁ paśyanty acetasaḥ
Tradução
O
transcendentalista empenhado, que está situado na autorrealização, pode ver
tudo isso claramente. Mas aqueles que não estão situados na autorrealização não
podem ver o que acontece, apesar de tentarem.
The endeavoring transcendentalist,
who is situated in self-realization, can see all this clearly. But those who
are not situated in self-realization cannot see what is taking place, though
they may try to.
Verso 12
yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ’khilam
yac candramasi yac
cāgnau
tat tejo viddhi māmakam
Tradução
O
esplendor do Sol, que dissipa a escuridão deste mundo inteiro, vem de Mim. E o
esplendor da Lua e o esplendor do fogo também vêm de Mim.
The splendor of the sun, which
dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of
the moon and the splendor of fire are also from Me.
Verso 13
gām āviśya ca bhūtāni
dhārayāmy aham ojasā
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ
somo bhūtvā rasātmakaḥ
Tradução
Eu
entro em cada planeta, e eles ficam em órbita por causa da Minha energia. Eu Me
torno a Lua e assim forneço o suco da vida para todos os vegetais.
I enter into each planet, and by My
energy they stay in orbit. I become the moon and thereby supply the juice of
life to all vegetables.
Verso 14
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham
Tradução
Eu
sou o fogo da digestão em cada corpo vivo, e Eu sou o ar da vida, que entra e
que sai, com o qual Eu digiro os quatro tipos de alimentos.
I am the fire of digestion in every
living body, and I am the air of life, outgoing and incoming, by which I digest
the four kinds of foodstuff.
Verso 15
sarvasya cāhaṁ hṛdi
sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam
apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva
cāham
Tradução
Eu
estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a memória, o conhecimento e o esquecimento.
Através de todos os Vedas, Eu sou o que há para se conhecer; na verdade,
Eu sou o compilador do Vedānta, e Eu sou o conhecedor dos Vedas.
I am seated in everyone’s heart,
and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas am
I to be known; indeed I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the
Vedas.
Verso 16
dvāv imau puruṣau loke
kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭa-stho ’kṣara ucyate
Tradução
Há
duas classes de seres, o falível e o infalível. No mundo material, toda
entidade é falível, e no mundo espiritual, toda entidade é chamada de
infalível.
There are two classes of beings,
the fallible and the infallible. In the material world every entity is
fallible, and in the spiritual world every entity is called infallible.
Verso 17
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ
paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya
bibharty avyaya īśvaraḥ
Tradução
Além
desses dois, existe a maior personalidade vivente, o próprio Senhor, que entrou
nestes mundos e os mantém.
Besides these two, there is the
greatest living personality, the Lord Himself, who has entered into these
worlds and is maintaining them.
Verso 18
yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
Tradução
Porque
Eu sou transcendental, além do falível e do infalível, e porque Eu sou o maior,
Eu sou celebrado tanto no mundo quanto nos Vedas como essa Suprema
Pessoa.
Because I am transcendental, beyond
both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am
celebrated both in the world and in the Vedas as that Supreme Person.
Verso 19
yo mām evam asammūḍho
jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māṁ
sarva-bhāvena bhārata
Tradução
Quem
quer que Me conhece como a Suprema Personalidade de Deus, sem duvidar, deve ser
considerado como o conhecedor de tudo, e portanto, se dedica plenamente ao
serviço devocional, ó descendente de Bhārata.
Whoever knows Me as the Supreme
Personality of Godhead, without doubting, is to be understood as the knower of
everything, and he therefore engages himself in full devotional service, O son
of Bharata.
Verso 20
iti guhyatamaṁ śāstram
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
Tradução
Esta
é a parte mais confidencial das escrituras védicas, ó impecável, e agora é
revelada por Mim. Qualquer um que entende isto se tornará sábio, e seus esforços
conhecerão a perfeição.
This is the most confidential part
of the Vedic scriptures, O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever
understands this will become wise, and his endeavors will know perfection.
