Por Gail Butler, SRC
Se pararmos para contemplar não apenas a beleza
e a forma de um jardim doméstico, mas sua “existência” elementar, veremos que
sua vida interior é rica e significativa. O conceito de jardim evoluiu, não
apenas ao lado da humanidade, mas também dentro de nossa consciência desde os
primeiros fundamentos da civilização.
Como arquétipo, o jardim representa a Alma,
suas qualidades de abundância, alegria, inocência, paz e ordem. O jardim em sua
expressão mais refinada representa uma expansão da consciência. Em um estado
não cuidado e negligenciado, o jardim espelha uma consciência de dormência e
estagnação. Ao examinar a história dos jardins em suas várias expressões de
forma e função, obtemos pistas, não apenas de seu efeito sobre nossa evolução
coletiva da consciência, mas como cada um de nós pode nutrir nosso próprio
“Jardim Interno”.
A evolução do jardim começou quando os humanos
cercaram os espaços externos com a intenção de manter algo, como animais,
dentro ou fora. A primeira manifestação do jardim era puramente funcional,
consistindo em cercas facilmente erguidas e desconstruídas para acomodar um
estilo de vida semi-nômade. Cerca de 10.000 anos atrás, a agricultura permitiu
que as civilizações florescessem e as pessoas começaram a criar espaços
murados.
Particularmente no Irã, na Mesopotâmia, no
Egito e no Levante1, os jardins tornaram-se mais elaborados. Indivíduos
abastados construíram e plantaram jardins decorativos, não apenas pela
praticidade, mas também como belos espaços estéticos. As pinturas egípcias do
século XVI a.C. registram alguns dos primeiros jardins de lazer conhecidos,
embora seja muito provável que esses jardins sejam anteriores a esse período.
Talvez os jardins fechados tenham se originado em climas desérticos como
refúgios do calor e do brilho abrasador do sol – oásis privados de serenidade e
beleza.
Do Oriente Médio para a Grécia, Roma, França,
Itália e através das Ilhas Britânicas, os jardins tornaram-se enfeites
necessários para as propriedades de cidadãos ricos e colonizadores. Jardins
exuberantes, estátuas ornamentadas e magníficas fontes de água tornaram-se
emblemas de status. Além disso, o jardim passou a incorporar componentes
simbólicos e religiosos, além de suas delícias sensoriais. Seja imitando um
oásis, exibindo o status de um proprietário ou criando um paraíso terrestre, os
jardins privados tornaram-se lugares para fazer oferendas às divindades, orar e
meditar e, talvez, experimentar o êxtase místico. Em pouco tempo, as classes
médias começaram a criar seus próprios jardins de refúgios, embora menos
imponentes. Eventualmente, algumas comunidades conceituaram a ideia de jardins
públicos para embelezar seus municípios e edificar sua população.
Jardins do Paraíso Persas
Em lugares monocromáticos e sem água, cercados por dunas movediças e precipícios escarpados, é razoável concluir que as pessoas idealizavam a vida após a morte como um belo jardim. Assim, o paraíso tornou-se o modelo para jardins privados e públicos no que hoje é o Irã.
Ó eu em repouso e em paz, volte para o seu
Senhor, agradável e satisfeito! Entre em meio aos meus servos! Entre no meu
jardim. - Surat al-Fajr, 27-30, Alcorão
Idealmente, o jardim do paraíso persa tem um
design formal e simétrico. Tradicionalmente, é dividido em quatro quartos. Os
aposentos são plantados com árvores para sombra e frutas, com ervas e flores
perfumadas para perfumar o espaço, convidando as abelhas a permanecerem,
construindo colmeias gotejando mel doce e dourado. Nenhuma imagem religiosa ou
estátua distrai da serenidade, pureza e propósito desses jardins. A água – em
forma de piscina ou fonte – ocupava um lugar importante no centro do jardim. Às
vezes, canais estreitos transportavam água para os quatro cantos, ecoando a
arquitetura do Paraíso de Allah, conforme descrito no Alcorão.
Allah prometeu aos homens e mulheres os Jardins
dos crentes com rios fluindo sob eles, permanecendo neles eternamente, para sempre,
e belas moradas nos Jardins do Éden. E o bom prazer de Allah é ainda maior.
Essa é a grande vitória. - Surat at-Tawba, 72, Alcorão.
Este estilo de jardim clássico e icônico é
chamado chahar bagh, que significa “quatro jardins”. Às vezes, o chahar
bagh é chamado de jardim “islâmico”. Ele aparece com destaque no
simbolismo, nas pinturas e na fala sufis, por seu ideal espiritualizado,
inspirado em canções sufis de amor e fala mística.
As linhas a seguir ilustram o tom e o teor da
poesia mística do amor:
“Incapaz de perceber a sua forma, encontro
você ao meu redor. Sua presença enche meus olhos com seu amor. Isso humilha meu
coração, pois você está em toda parte.”2
O objetivo a que aspiravam os sufis resume-se
na seguinte citação.
“O sufismo é mais sobre promover nosso
jardim interior, das línguas às meras palavras, ao sem palavras. Trata-se mais
de educar nosso ouvido para ouvir a voz que não usa palavras.”3
O místico sufi sabia que é preciso passar pela
beleza e fragrância do jardim externo e entrar no reino além das aparências
para comungar com o Amado, pois é aí que o Paraíso é verdadeiramente encontrado.
O Jardim Bíblico
No início da Bíblia, no segundo capítulo de
Gênesis, Deus criou um jardim:
Deus [o Divino], plantou um jardim ao oriente,
no Éden, e ali [Ele] colocou a pessoa que Ele havia formado
(Gênesis 2:8).
Desta forma, o trabalho foi concluído. Talvez o
Jardim do Divino não pudesse ser concluído sem nós, mas estamos inteiros e
completos sem o Jardim?
Eles mesmos serão como um jardim bem regado,
para nunca mais desfalecer. (Jeremias 31:12).
Os antigos hebreus plantavam seus jardins como
lugares práticos e agradáveis para passear por caminhos sombreados. Bancos de
pedra forneciam locais para uma contemplação pacífica. Havia oliveiras,
romãzeiras, tamareiras, damasqueiros e figueiras. As uvas eram cultivadas para
o vinho. Ervas como coentro, mostarda, hissopo, hortelã e endro davam sabor e
conferiam cura e refeição. Os lírios eram uma flor favorita, assim como o
açafrão, as papoulas e as anêmonas.4
Incrustados nas paredes de jardins há muito
arruinados, os arqueólogos encontraram pólen revelando a presença de plantas
não nativas, como cidra (etrog), murta, nogueira persa, bétula e cedro do
Líbano.5
O segundo jardim mais famoso da Bíblia, depois
do Éden, é o Jardim do Getsêmani. No tempo de Yeshua, pode realmente ter sido
um olival. Hoje, é mantido como um jardim de peregrinação porque as escrituras
nos dizem que Yeshua veio aqui antes de sua crucificação. Enquanto os
discípulos dormiam, Yeshua orou: Meu Pai, se for possível, afaste de mim
este cálice, porém que não seja feita a minha vontade, mas a Tua. (Mateus
26:39). Foi para o Getsêmani que Yeshua em desespero se retirou. Talvez, ao
refugiar-se entre as oliveiras, sentisse com mais fervor a proximidade do Pai.
O Átrio Romano
Enquanto procurava o assunto para este artigo,
as palavras “átrio do coração” corriam incessantemente pela minha mente. O que
minha musa interior estava tentando transmitir? Olhando para o “átrio do
coração”, aprendi que as câmaras superiores do coração são, na verdade,
chamadas de átrios.6
Deixando temporariamente de lado esse início
enigmático e secreto da minha pesquisa, surgiram outros átrios – os da clássica
vila romana. As vilas romanas foram construídas em torno de um átrio central
composto por um pátio aberto. No centro do átrio estava o impluvium, uma
piscina rasa afundada no chão para captar a água da chuva do telhado aberto. O
impluvium também adicionou um ambiente interessante ao espaço. As paredes que
cercam o átrio podem ser adornadas com pinturas de divindades, cupidos ou personagens
mitológicos. O átrio serviu como centro da vida social e política da casa e
como espaço privado para a família se reunir e relaxar.7
Logo além do átrio – se a vila fosse grande o
suficiente – o peristilo estava localizado. Neste espaço ao ar livre, plantas,
árvores frutíferas e estátuas criavam um refúgio útil e tranquilo. No centro
desse espaço havia um lago chamado “piscine”, no qual os peixes podiam ser
mantidos para apreciação visual e refeições futuras. Algumas vilas romanas
combinavam um átrio e um peristilo em um único e grande pátio retangular no
centro da vila. As plantas cultivadas no átrio podiam incluir rosas, ciprestes
e amoreiras. Ervas e flores como alecrim, tomilho e hissopo eram cultivadas.
Tagetes, narcisos, jacintos e violetas perfumavam o ar.8
Dentro dos limites frios e privados de seus
átrios, os cidadãos romanos adoravam suas divindades e faziam oferendas aos
Lares – os espíritos domésticos da vila. Às vezes, os filósofos se divertiam e
os átrios se tornavam espaços para discussões animadas. A colocação
arquitetônica do átrio no coração da vila consolidou sua importância como
núcleo da vida interior e exterior.
O jardim de cura
Os jardins de cura são onipresentes em muitas
culturas. Eles podem ser vistos ao lado das residências mais humildes, dentro
de mosteiros religiosos e castelos fronteiriços. A partir de modestos lotes de
ervas cercados por cercas de pau-a-pique ou pedras, surgiram os jardins de cura
nos quais as ervas curativas foram plantadas em padrões simples ou complexos.
Os jardins astrológicos e alquímicos agrupavam ervas e plantas de acordo com
suas assinaturas e poderes planetários.
Na Europa, desde o século XII até os dias
atuais, no castelo, no palácio e na mansão, os jardins formais de ervas
permanecem populares. Caixotes aparados ou sebes de hissopo, canteiros
geométricos com bordas ordenadas, contendo vastos conjuntos de ervas aromáticas
e flores – uma cornucópia de deleite sensorial e bem-estar corporal! Os jardins
de cura, independentemente do tamanho ou grandeza, continuam sendo farmácias
vivas de potência terapêutica e planetária.
Os jardins do mosteiro incluíam fileiras de
vegetais, pomares de frutas e galinheiros, além de canteiros de ervas
medicinais e culinárias. Enquanto muito tempo era gasto trabalhando nos
jardins, bancos e assentos de pedra forneciam lugares para sentar e ponderar as
escrituras e a doutrina.
Na minha antiga casa de campo, uma grande horta
crescia perto da casa. Era um jardim de trabalho com canteiros de legumes e
morangos e um jardim retangular de ervas culinárias e medicinais. Uma grande
plantação de milho, feijão, abóbora e melão tornava esta horta prática. No
entanto, havia espaço para as flores encantarem os olhos e atrair abelhas e
borboletas. Um caramanchão de velhos lilases dividia o jardim e fazia um recanto
sombreado para uma cadeira de metal. Aqui, eu podia sentar e ver meu jardim
crescer. O que realmente ocorreu naqueles momentos idílicos sob os lilases foi
que em algum nível meu jardim me fez crescer.
Jardins do Tarô
Com sua história enigmática e diversas
manifestações de interpretação e estilo, o Tarô – seja como uma ferramenta de
prognóstico ou um caminho para a iluminação – apresenta imagens significativas de jardins.
Referindo-se ao baralho Universal Waite, vemos indícios simbólicos de paisagens
naturais e cultivadas nas cartas dos Arcanos Maiores. É nas cartas dos Arcanos
Menores que se encontra a maioria das imagens de jardim, no todo ou em parte.
O simbolismo do jardim do tarô reflete o teor
das vidas temporais retratadas nas cartas. A maioria das cenas de jardim do
Tarot aparecem apenas parcialmente ilustradas. Raramente vislumbramos a
totalidade do jardim. É como se sua totalidade estivesse latente, esperando. A
contemplação desse aspecto do Tarô sugere que o jardim é de natureza dual,
manifestando-se tanto no exterior quanto no interior. Talvez cultivemos apenas
aspectos particulares de nós mesmos deixando grande parte do Jardim Interno em dormência?
O naipe de Ouros é onde a maioria das imagens
de jardim são encontradas, refletindo que este naipe representa o elemento
Terra. No Ás de Ouros encontramos um jardim completo, desocupado, exceto por
uma mão misteriosa emergindo de uma nuvem. O que está sendo oferecido? Esta
carta ilustra a beleza e a generosidade disponíveis quando cultivamos nossa
natureza terrena com cuidado e discriminação?
O Nove de Ouros coloca alguém – você, ou talvez
eu – no centro do jardim. Pentáculos florescem abundantemente, sugerindo que a
natureza terrena foi podada e nutrida para um crescimento pleno. As uvas estão
maduras, prontas para o jardineiro. Uma ave de rapina encapuzada senta-se na
mão do ocupante – a natureza animal gentilmente controlada? Duas árvores estão
na parte de trás do jardim. Elas representam uma dualidade que foi equilibrada
dentro da pessoa que está no meio? Certamente o indivíduo que ocupa o jardim o
cultivou com cuidado e paciência, desfrutando da abundância, conhecendo seu
segredo, pois este jardim se mostra exuberante e completo.
De maior interesse é o Cinco de Ouros, povoado
por dois indivíduos espancados lutando contra uma tempestade de inverno. Não há
indícios de pétalas ou folhas nesta cena sombria. No entanto, aparentemente
despercebido pelo par, uma janela de pentagramas brilha calorosamente. Talvez
esses dois não tenham consciência do conforto e companheirismo prometidos pelo
brilho acolhedor? Certamente, este par parece ter sido expulso de seu jardim,
ou desconhece sua existência? Se ao menos eles se virassem e olhassem! Se ao
menos eles alargassem o círculo de sua consciência e abraçassem o socorro que
os aguarda dentro do santuário de janelas!
O jardim metafórico
Jardins enviam suas raízes profundamente na
psique humana. Talvez não possamos começar a alcançar uma consciência emergente
do eu interior até que tracemos essas raízes aos lugares misteriosos e férteis
que elas ocupam dentro de nós. Uma rima antiga pergunta: “Como seu jardim
cresce?”9 Essa pergunta não se aplica apenas ao jardim físico, pois
poetas como Walt Whitman também falam com a linguagem do coração.
Botões invisíveis, infinitos, bem escondidos,
sob a neve e o gelo, sob a escuridão, em cada centímetro quadrado ou cúbico,
Germinais, requintados, em rendas delicadas,
microscópicos, nascituros...10
A poesia pode ser apreciada intelectual e
emocionalmente, certamente. Mas, se penetrarmos mais profundamente, isso também
indica o misticismo. A poesia é a linguagem da alma falada com as palavras do
coração e ilustrada com caneta na página. Lendo atentamente o que flui da
caneta do poeta, ouvindo atentamente a sabedoria do místico, contemplando as
imagens do jardim do Tarô – começamos suavemente nossa abordagem em direção ao
centro de um secreto, “Jardim Interior”.
Entrando no Jardim
A jornada para o jardim não é externa como eu
pensava e buscava. É uma estada no aspecto mais profundo do nosso ser. É aqui
que começaremos a desenterrar um esplendor surpreendente. Este é o segredo
conhecido pelo místico, escrito pelo poeta e ilustrado no Tarô. De alguma
forma, esquecemos como e onde encontrar a entrada, ou mesmo por que devemos
procurá-la. Talvez o ritmo e a complexidade de nossas vidas tenham obscurecido
o caminho. No entanto, não precisamos reviver o caminho sem ajuda! Temos os
exemplos de sufis, poetas e místicos como guias. Talvez a diretiva intrigante
da minha musa, “átrio do coração”, fosse dupla. Isso me deu um ponto de partida
para minha pesquisa – a palavra “átrio”. Também me levou infalivelmente ao
lugar onde cada um de nós pode comungar dentro do jardim. À medida que cada um
de nós tende e busca o “Jardim Interior”, a consciência se expande além da
forma e além do pensamento. Nesse limiar, entre o pensamento e a pura
consciência, entramos no centro do jardim. Aqui, todos os limites e limitações
caem. Aqui, descobrimos a comunhão com a essência viva que pulsa no coração de
todas as coisas e dentro de nós mesmos. Os místicos sufis nos mostraram o
caminho através do jardim físico e para o “Jardim Interno”. Poetas escreveram
sobre a vida interior do Jardim, e o Tarô nos mostra que o “Jardim Interior” é
refletido externamente. Aqui está o roteiro deles como o destilei: é preciso
esperar, sentar um feitiço e permitir que os sentidos se abram ao natural
usando todos os cinco – deleite os olhos com beleza, cor e forma; prove a erva
aromática; cheire a miríade de fragrâncias; ouça o vento, a água, o canto dos
pássaros; sinta folha e pétala, o solo úmido e opulento. Então, devemos sentir
novamente – desta vez emocionalmente – a pungência que essas sensações
despertam dentro de nós. É paz, alegria, calma, anseio, conexão – algo mais?
Por fim, agarre firmemente o fio diáfano do Amor e permita que ele o conduza ao
Centro do Jardim, em direção ao Ser Interior. ✔
Rosicrucian
Digest nº 2 – 2021
NOTAS:
1 O
Levante inclui a Síria, Israel, Líbano, Jordânia, e Palestina.
2 Hakim Sanai, The Walled Garden of Truth, traduzido
por Priya Hemenway, (Kansas City: Andrews NcMeel Publisher, 2002), pg. 41.
3 “Cultivate your inner garden with Sufism,” Express
Tribune, acessada em 15 de setembro de 2021, https://
tribune.com.pk/story/1403143/cultivate-inner-garden-sufism.
4 “Plants of the Garden,” Charles Stuart University,
Acessado em 15/09/2021, https://www.csu.edu.au/
special/accc/biblegarden/plants-of-the-garden.
5 “The secret life of plants in an ancient,royal
Judean garden,” Israel21c: Uncovering Israel, acessado em 15/09/2021,
https://www.israel21c.org/the-secret-life-of-plants-in-an-ancient-royal-judean-garden/.
6 “Atrium,”
Encyclopedia Britannica, acessado em 15/09/2021,
https://www.britannica.com/science/ atrium-heart.
7 “Sample Plan of a Roman House,” vroma.org, acessado
em 15/09/2021, http://vroma.org/vromans/ bmcmanus/house.html
8 “Ancient Roman Gardens,” History and Archaeology
Online, acessado em 15/09/2021 , https://
historyandarchaeologyonline.com/ancient-roman-gardens/.
9 “Mary,
Mary, Quite Contrary” antiga canção de ninar europeia.
10 Walt Whitman, Leaves of Grass, (New York:Barnes
& Noble, 2004).
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